通典卷第八十六 禮四十六 沿革四十六 凶禮八
喪制之四
薦車馬明器及飾棺 祖奠 賵賻 遣奠 器行序 挽歌 葬儀合葬附
薦車馬明器及飾棺周 後漢 晉 北齊 隋 大唐
周制，大喪，及祖，喪祝飾棺，乃載，遂御之。祖，為行始也，亦奠也。飾棺，設柳池紐之屬。其次序，載而後飾，既飾，當旋車向外，喪祝御之。御之者，執翿居前，卻行為節度也。諸侯、大夫、士喪，柩既朝，乃薦車，直東榮，北輈。薦，進也。進車者，象生時將行陳駕，今時謂之魂車。輈，轅也。車當東榮，東陳西上於中庭。薦乘車，鹿淺幦，干笮，革●，載旃，載皮弁服。纓轡、貝勒懸於衡。士乘棧車。鹿淺，鹿夏毛也。幦，覆笭也。玉藻曰：「士齊車，鹿幦豹犆。」干，楯也。笮，矢箙也。●，韁也。旃，旌旗之屬，通帛曰旃，孤卿所建。皮弁服者，視朔之服也。貝勒，貝飾勒也。有干無兵，有箙無弓矢，明不用也。幦音覓。●音息列反。道車載朝服。道車，朝夕及燕出入之車。朝服，日視朝之服，玄衣素裳也。稿車載簑笠。稿，散也。散車，以田以鄙之車也。簑笠，備雨服也。凡道車稿車之纓轡及勒，亦懸於衡。薦馬纓三就。入門，北面交轡，圉人夾牽之。駕車之馬，每車二匹。纓，馬鞅也。就，成也。諸侯之臣，飾纓以三色而三成。此三色者，蓋絛絲也。飾之如罽然。天子之臣如其命數。王之革路，絛纓。圉人，養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬，為其踐污廟中。凡入門者，三分庭一在南。御者執策立於馬後，哭成踊，右還出。主人於是乃哭踊也。薦車之禮，成於薦馬。賓出，主人送於門外。有司請祖期。主人入袒，乃載，踊無算，卒束，襲。袒，為載變也。乃舉柩卻下而載之。束，束棺於柩車。「賓出，遂匠納車於階閒」，謂此車也。降奠，當前束。下遷柩之奠也。當前束，猶當尸腢。亦在柩車西，束有前後。腢，五回反。商祝飾柩一池，紐前後緇，齊三采，無貝。飾柩，為設牆柳也。巾奠乃牆謂此也。牆有布帷，柳有布荒。池者，象宮室之承霤，以竹為之，如小車笭，衣以青布。一池懸於柳前。士不揄絞。紐所以結連帷荒，前赤後黑，因以為飾。左右面各有前後。齊，居柳之中央，若今小車蓋上蕤矣。以三采繒為之，上朱，中白，下蒼，著以絮。元士以上有貝。縫人縫棺飾，孝子既啟見棺，猶見親之身也。既載飾而行，遂以葬，若存時居於帷幙而加文繡矣。衣翣柳之材。必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚也，諸飾之所聚。飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加帷荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴珪，魚躍拂池；君纁戴六，纁披六。大夫畫帷，二池，不振容，畫荒，火三列，黻三列，素錦褚，纁紐二，玄紐二，齊三采，三貝，黻翣二，畫翣二，皆戴綏，魚躍拂池；大夫戴，前纁後玄，披亦如之。士布帷布荒，一池，揄絞，纁紐二，緇紐二，齊三采，一貝，畫翣二，皆戴綏；士戴，前纁後緇，二披用纁。飾棺者，以華道路及壙中，不欲眾惡其親也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。士布帷布荒者，白布也。君大夫加文章焉。黼荒，緣邊為黼文；畫荒，綠邊為雲氣；火黻為列於其中耳。大夫以上，有褚以襯覆棺，乃加帷荒於其上。紐，所以結連帷荒者也。池，以竹為之，如小車笭，衣以青布。柳象宮室。懸池於荒之爪端，若承霤然。檀弓曰「池視重霤」，如堂之有承霤也。承霤以木為之，用行水，亦宮之飾也。君大夫以銅為魚，懸於池下。揄，揄狄也，青質五色，畫之於絞繒而垂之，以為振容，象水草之動搖，行則又魚上拂池。雜記曰「大夫不揄絞，屬於池下」，是不振容也。士則去魚。齊，象車蓋蕤，縫合雜綵為之，形如瓜分然，綴貝絡其上及旁。戴之言值也，所以連繫棺束與柳材，使相值，因而結前後披也。漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布。畫者，畫雲氣，其餘各如其象，柄長五尺，車行使人持之而從，既窆，樹於壙中。檀弓曰「周人牆置翣」是也。綏當為緌，讀如冠蕤之蕤，蓋五采羽注於翣首也。設披，披，絡柳棺上，貫結於戴，人居旁牽之，以備傾虧也。屬引。屬，著也。引，所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩，春秋傳曰：「坐引者而哭之三。」陳明器於乘車之西。陳明器乘車之西，則重北也。折，橫覆之。折猶庋也。方鑿連木為之，蓋如床，而縮者三，橫者五，無簀，窆事畢，加之壙上，以承抗席。橫陳之者，為苞筲以下綪於其北便也。覆之，見善面也。折音之設反。庋音居毀反。綪音側耕反。下同。抗木橫三縮二。抗，禦也，所以禦止土者。其橫與縮，各足掩壙。加抗席三。席所以禦塵也。加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。茵所以藉棺也。翦，淺也。幅，緣之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作淺。疏，麤也，謂功麤布。器，西南上，綪。器，目言之也。陳明器以西行，南端為上。綪，屈也，不容則屈而反之。茵；茵在抗木上，陳器次之。苞二；所以裹奠羊豕之肉。筲三，黍、稷、麥；筲，畚種類，其容蓋與簋同。罋三，醯、醢、屑，用疏布。罋，瓦器也。屑，薑桂之屑也。內則曰「屑桂與薑」。，覆也。甒二，醴、酒，用功布。甒亦瓦器。皆木桁久之。桁，所以庋苞筲罋甒也。久當為灸，灸謂以蓋按塞其口。每器異桁。用器：弓、矢、耒、耜、兩敦、兩杅、盤、匜，匜實於盤中，南流。此皆常用之器。杅，盛湯漿。盤匜，盥器也。流，匜口也。無祭器，士禮略。大夫以上，兼用鬼器、人器。有燕樂器可也。與賓燕飲用樂之器。役器：甲、冑、干、笮。此皆師役之器也。甲，鎧。冑，兜鍪也。干，楯。笮，矢箙。燕器：杖，笠，翣。燕居安體之器也。笠，竹●蓋也。翣，扇。徹奠巾席，俟於西方，主人要節而踊。巾席俟於西方，祖奠將用焉。要節者，來象升，丈夫踊；去象降，婦人踊。既殯，旬而布材與明器。木工宜乾腊，且豫成。材，槨材也。
說曰：仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示人無知也；所謂致死之。仲憲，孔子弟子原憲也。殷人用祭器，示人有知也；所謂致生之。周人兼用之，示人疑也。」言使人疑於無知與有知。曾子曰：「其不然乎！其不然乎！非其說之非也。夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人胡為而死其親乎？」言仲憲之言三者皆非。此或用鬼器，或用人器。孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不智而不可為也。之，往也。死之生之，謂無知與有知。為，行也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，成猶善也。竹不可善用，謂邊無縢也。味當為沬。沬，o也。o音誨。琴瑟張而不平，竽笙備而不和，無宮商之調。有鐘磬而無簨，不懸之也。橫曰簨，植曰。其曰明器，神明之也。」言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。孔子謂：「為明器者，知喪道矣，備物而不可用也。神與人異道，則不相傷。哀哉！死者而用生者之器也，不殆於用殉乎哉！殆，幾也。殺人以衛死者曰殉。用其器者，漸幾於用人。塗車芻靈，自古有之，芻靈，束茅為人馬也。謂之靈者，神道之類。明器之道也。」言與明器同。陳器之道，多陳而省納之，可也；省陳而盡納之，可也。多陳之，謂賓客之賻器也，以多為榮。省陳之，謂主人之明器也，以節為禮。
後漢制，諸侯王、列侯，樟棺黑漆。中二千石以下，坎侯漆。空中勘合而漆之，如漆坎侯，即箜篌。載飾以蓋，龍首魚尾，華布牆，纁上周，交絡前後，雲氣畫帷裳。中二千石以上有輜，左龍右武。公侯以上，加倚鹿伏熊。千石以下，輜布蓋牆，龍首魚尾而已。黃綬以下至於處士，皆以簟席為牆蓋。其正妃、夫人、妻皆如之。
晉賀循云：「飾棺衣以布，玄上纁下。畫帷荒雲氣，不為龍。笭帷易布以紺繒。池以象承霤，以竹為籠，如今車笭，帷以青絹代布。紐，玄纁二。其明器：憑几一，酒壺二，受六升，以功布。漆屏風一，三穀三器，粳、黍、稷，灼而乾。瓦唾壺一，脯一篋，以三牲之肉為一，代苞俎，所遣奠之俎為藏物也。屨一，瓦樽一，屐一，瓦杯盤杓杖一，瓦燭盤一，箸百副，瓦奩一，瓦灶一，瓦香爐一，釜二，枕一，瓦甑一，手巾贈幣玄三纁二，博充幅，長尺，瓦爐一，瓦盥盤一。」
北齊制，三品以上喪者，借白鼓一面，喪畢進輸。三品以上及五等，通用方相，方相之制，見大喪篇。四品以下，達庶人，以魌頭。魌頭與方相小異。魌音欺。
隋文帝初定禮：車，三品以上，油幰，朱絲絡網，施，兩箱畫龍，幰竿諸末垂六旒蘇。七品以上，油幰，施，兩箱畫雲氣，垂四旒蘇。八品以下，達於庶人，鱉甲車，無幰旒蘇畫飾。
大唐元陵儀注：「前二日，所司設文武群官次於太極門外，東西廊下。又設帳殿庭，帳內設吉幄，幄內設神座，南向。又設龍輴素幄於殿庭吉幄之右。前一日，午正後一刻，除殿上葦障及殿下凶庭并板城。少府所由移旐附於重北。未正後一刻，典儀設群官夜哭版位，如晨夕哭儀。又設挽歌席位於嘉德門內，設挽郎、挽士席位於嘉德門外，並左右序設，北向相對。設鼓吹、嚴警位於承天門外。畫漏未盡三刻，有司設庭燎終夜。通事舍人分引群官就版位立定，禮官贊哭，哭畢，退就次。挽歌作，盡二點止。嚴警次發，盡五點止。二更，群官哭及挽歌鼓吹、嚴警如上儀，其三更、四更、五更並准此。其一日前二刻，奉禮郎設御座，所由設奠席，奉禮設罍洗及禮儀使、太尉版位於東階下，光祿卿具太牢饌，並如啟奠之儀。前一刻，侍中進外辦，禮官省饌，光祿卿引饌，禮生引太尉、禮儀使等橫陳，再拜訖，升殿。通事舍人分引群官入就位，亦如啟奠之儀。禮儀使跪，奉請皇帝止哭奉奠。皇帝去杖前進，中官承傳止哭，殿內止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝再拜哭踊，殿內及庭中文武官九品以上皇帝諸親等，皆哭十五舉聲，止。禮儀使跪奏：『獻畢，請皇帝退復位。』禮官引太尉降復階下位。所由徹饌，執事官序降。內所由徹殿上帷帳，唯南北施素帷於舊帳座，所以為障蔽，前設常食。少府監進輴車於西階下。禮儀使跪奏『皇帝奉寧龍輴』，奏訖降出。近侍扶皇帝就龍輴前，哭踊盡哀，乃復位。執事者以纛旐及重先導，禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥腰輿繖扇至神座前，侍奉如常儀。內侍捧几置輿上，繖扇侍奉至殿庭帳殿下神座前，跪置座上。內謁者帥中官設香案於座前，繖扇侍奉如儀。禮官一人引符寶郎一人，主寶二人，以赤黃褥案進取諡寶。又禮生二人，亦以赤黃褥案進取諡冊。禮官授之，並隨禮官先詣冊車，安置其舊寶冊，准次取置於車。侍中當龍輴南，跪奏『請龍輴降殿』。太常卿帥執翣者升，以翣障梓宮。中官高品等侍奉其側。司徒帥挽士升，奉引龍輴降殿。禮儀使引近臣及宗子三等以上親，進捧梓宮。少府、將作、所由并挽士奉梓宮登於龍車上，遂詣帳殿，下素幄。皇帝哭從，諸王等陪從，公主，內官等周以行帷，皆哭踊而從。群官立哭於庭中位，以俟祖奠。其百官之制：將監甄官令，掌凡喪葬，供明器之屬。別敕葬者供，餘並私備。三品以上九十事，五品以上七十事，九品以上四十事。當野祖明地軸馬，，馬帶也。凡贈馬授，曰馬也。，徒嬾反。偶人，其高各一尺。其餘音聲隊與僮僕之屬，威儀服翫，各視生之品秩。」
太極元年六月，右司郎中唐紹上疏曰：「孔子曰『明器者，備物而不可用也』，謂芻靈者善，謂為俑者不仁。傳曰：『俑，偶人也。有面目機發，似於生人。』以此而葬，殆將於殉，故曰不仁也。王公百官，競為厚葬，偶人像馬，雕飾如生，徒以眩曜路人，本不因心致禮。更相扇慕，破產傾資，風俗流行，下兼士庶。若無禁制，奢侈日增。望請王公以下，送葬明器，皆依令式，並陳於墓所，不得於衢路舁行。」
開元二十九年正月敕：「古之送終，所尚乎儉。其明器墓田等，令於舊數內減。三品以上明器，先是九十事，減至七十事，七十事減至四十事，四十事減至二十事。庶人先無文，限十五事。皆以素瓦為之，不得用木及金銀銅錫。其衣，不得用羅繡畫。其下帳，不得有珍禽奇獸，魚龍化生。其園宅，不得廣作院宇，多列侍從。其車，不得用金銅花結綵為龍鳳及旒蘇、畫雲氣。其別敕優厚官供者，准本品數，十分加三分，不得別為華飾。」餘具開元禮。
祖奠周 晉 大唐
周制，士之喪，柩既朝廟，送賓，有司請祖期，亦因在外位請之，當以告賓。每一事畢，輒出。將行而飲酒曰祖。祖，始也。曰「日側」。側，昳也，謂將過中之時。將載，祝及執事舉奠戶西，南面東上，卒束，前而降奠席於柩西，將於柩西，當前束設。巾奠乃牆。牆，飾棺。主人入袒，迺載，踊無算，卒束，襲。袒，為載變也。迺舉柩，卻下而載之，束棺於柩車。「賓出，遂匠納車階閒」，謂此車。降奠當前束。下遷柩之奠也。當前束，猶當尸腢，亦在柩車西。束有前後。商祝飾柩，設披，屬引，陳明器。商祝御柩，亦執功布居前，為還柩車為節也。乃祖，還柩向外，為行始。踊，襲，少南當前束。主人也。柩還則當前束南。婦人降，即位於階閒。為柩將去有時也。位東上。祖還車，不還器。祖有行漸，車亦宜向外。器之陳，自已南上。祝取銘置於茵。重不藏，故於此移銘加於茵上。二人還重左還。重與車馬還相反，由便也。布席乃奠如初，主人要節而踊。車已祖，可以為之奠也，是之謂祖奠。蜀譙周曰：「遷祖之奠，升自西階如初。及日載於車，下奠設於西方，乃陳遣物於庭。訖，徹奠以巾席，俟於西方，乃祖。車既祖，旋向外，離於載處，為行始也，布席乃奠如初。」
晉賀循云：「載柩於輴，未明而行遷於祖廟者，乃將告辭於先君也。登自西階，正柩於兩楹間，北首，納車於階下，載之以適墓。啟奠從設於西方。質明，滅燭，更設遷奠如啟奠。」
大唐元陵儀注：「祖前一刻，奉禮郎設御位於龍輴幄之東南，西向。所由設奠席於龍輴幄前，奉禮郎設樽坫於帳幄東南。又設太尉位於樽坫東南，西向，禮儀使在其下，監察御史次之。又設罍洗篚於太尉位西南，北向。光祿卿帥齋郎捧饌俟於橫街之次，北面西上。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進跪奠於席上，諸齋郎捧饌隨列於席上。禮生引禮儀使及太尉就位，禮官贊哭。又一人贊群官哭。又各贊止哭。禮儀使導皇帝立於龍輴之東南，西向。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，執詣樽坫所；太祝舉酌醴齊以授太尉。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』。皇帝去杖，前進。中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持祝版進，北面跪讀文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝哭踊再拜，諸王、妃、主及群官在位者，皆哭再拜。皇帝哭十五舉音訖，禮儀使跪奏『請復位』，俛伏，興。皇帝退復龍輴後位。禮官各贊群官止哭，通事舍人分引出，就承天門外位以俟。光祿卿帥齋郎徹饌以出。禮官一人朝服，贊尚輦奉御，帥所由以腰輿繖扇詣神座前，各以序立。內謁者、中官舁香案出，內侍捧几置輿上，內所由舉繖扇侍奉以出，中官帥其屬舁衣箱以從，遂詣玉輅。禮官於輅後立，贊登車。內所由進，興，當輅後，繖扇分蔽左右。內謁者帥香案進於輅前，內侍奉几登輅。其腰輿亦進居輅前。中官以衣箱授尚衣奉御，置玉輅及副車。內侍並乘馬從輅。於是侍中進龍輴南，跪，奏稱『請龍輴進發』，俛伏，興，退。司徒帥挽士奉引次出。執事者以太常先建之於車，纛次之。公主內官以下應合乘車者，並先升車以俟扈從。」其百官以下儀制，具開元禮。
賵賻周 大唐
周制，諸侯大夫士之喪，賵賻之禮者，所以知死者賵，知生者賻。各主於所知也。賵者，所以助主人之送葬者也。賻者，補也，助貨財曰賻。公羊傳曰：「車馬曰賵，財貨曰賻。」公賵玄纁束，馬兩。公，國君也。士制兩馬。儐者出請入告，主人釋杖，迎於廟門外，不哭，先入門右，北面，及眾主人袒。尊君命也。眾主人自若居西面。馬入設。設於庭，在重南。賓奉幣，由馬西，當前輅，北面致命。賓，使者也。幣，玄纁也。輅，轅縛，所以屬引也。由馬西則亦當前輅之西，於是北面致命，得向柩與奠也。柩車在階閒少前，三分庭之北。輅有前後。主人哭拜稽顙，成踊。賓奠幣於棧左服，出。棧謂柩車。凡士車制無漆飾。左服，象授人授其右也。服，車箱。宰由主人之北舉幣以東。柩東，主人位。以東，藏之也。士受馬以出。此士謂胥徒之長，有勇力者，受馬。聘禮曰：「皮馬相間可也。」主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。
賓賵者將命。賓，卿大夫士。儐者出請入告，出告須。馬入設，賓奉幣，儐者先入，賓從，致命如初。如公使。主人拜於位，不踊。柩車東位。既啟之後，與在室同。賓奠幣如初，舉幣受馬如初。儐者出請，若奠，賓致命，可以奠。入告，出以賓入，將命如初。士受羊如受馬。
上介賵，執珪將命曰：「寡君使某賵。」相者入告，反命曰：「孤某須矣。」陳乘黃大輅於中庭，北輈，執珪將命，客使自下由輅西。主人拜稽顙。坐委於殯東，南隅。宰舉以東。輈，轅也。自，率也。下謂馬也，馬在輅之下者。凡將命，嚮殯將命。子拜稽顙。西面坐委之。宰舉璧與珪，宰夫舉襚，升自西階，西面坐取之，降自西階。宰夫，宰之佐。上客臨曰：「寡君有宗廟之事，不得承事，使一介老某相執綍。」上客，弔者也。臨，視也。言欲入視喪所不足而給助之、謙也，實為哭耳。臨音力禁反。相者反命曰：「孤某須矣。」臨者入門右，介者皆從之，立於其左，東上。入門而右，不自同於賓客。宗人納賓，升，受命於君，降，曰：「孤敢辭吾子之辱，請吾子復位。」客三辭不得命，遂立於門西，介立於其左，東上。孤降自阼階，拜之，升哭，與客拾踊三。拜客，謝其厚意。客出，送於門外，拜稽顙。
若賻，入告，主人出門左，西面。賓東面將命。主人出者，賻主施於主人。主人拜，賓坐委之。宰由主人之北，東面舉之反位。坐委之，明主人哀戚志不在受人物。反位，反主人之後位。
贈者將命，贈，送。儐者出請，納賓如初，如其入告，出告須。賓奠幣如初。亦於棧左服也。凡將禮，必請而後拜送。雖知事畢猶請，君子不必人意。兄弟賵奠可也，兄弟，有服親者。可也，且賵且奠，許其厚也。賵奠，於死生兩施。所知則賵而不奠。所知，通問相知，降於兄弟。奠施於死者為多，故不奠。賵馬入廟門，以其主於死者。賻馬與其幣、大白兵車，不入廟門。以其主於生人也。兵車，革輅也。雖為死者來，陳之於外，以是戰伐田獵之服，非盛者也，故不入也。賻者既致命，坐委之，儐者舉之，主人無親受也。喪者非尸柩之事不親也。舉之，舉以東。書賵於方，若九，若七，若五。方，版也。書賵奠賻贈之人名與其物於版。每版若九行，若七行，若五行。書遣於策。策，簡也。遣猶送也，謂所藏物茵以下。乃代哭如初，棺柩有時將去，不忍絕聲。如初謂小斂時。宵為燎於門內之右。為哭者設，令為明也。
大唐制，諸職事官薨卒，文武一品，賻物二百段，粟二百石；二品物一百五十段，粟一百五十石；三品物百段，粟百石；正四品物七十段，粟七十石；從四品物六十段，粟六十石；正五品物五十段，粟五十石；從五品物四十段，粟四十石；正六品物三十段；從六品物二十六段；正七品物二十二段；從七品物十八段；正八品物十六段；從八品物十四段；正九品物十二段；從九品物十段。行者守從高。王及二王後若散官及以理去官三品以上，全給；五品以上，給半。若身沒王事，並依職事品給。其別敕賜者，不在折限。諸賻物應兩合給者，從多給。諸賻物及粟，皆出所在倉庫。服終則不給。
遣奠周 晉 宋 大唐
周制，大喪，巾車氏飾遣車，遂廞之，行之。廞，興也，謂陳駕之。行之，使人舉之以如墓。喪祝御柩出宮，乃代。喪祝二人相與更也。遣車視牢具。言車多少各以所包遣奠牲體之數也，然則遣車載所包遣奠而藏之者與？遣奠，天子太牢包九；諸侯亦太牢包，七；大夫亦太牢包，五；士少牢包，三。大夫以上，乃有遣車。疏布輤，四面有障，置於四隅。輤，其蓋也。四面皆有障蔽以隱翳牢肉也。四隅，槨中之四隅也。凡包牲取下體，國君七，遣車七乘；大夫五，遣車五乘。人臣賜車馬者，乃得有遣車。遣車之差，大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪禮略也。為所包遣奠牲體之數也。象既饗而歸賓俎也。取下體者，脛骨，象行也，又俎實之終始也。士包三，前脛折取臂臑，後脛折取骼也。君之嫡長殤，車三乘；公之庶長殤，車一乘；大夫之嫡長殤，車一乘。皆下成人也。自上而下，降殺以兩。成人遣車五乘，長殤三乘，下殤一乘，尊卑以此差之。庶子言公，卑遠之。傳曰：「大功之殤，中從上。」士喪，祖奠之明日，厥明，陳鼎五於門外如初。鼎五，羊、豕、魚、腊、鮮獸，各一鼎也。士禮特牲三鼎，盛葬奠，加一等，用少牢。鮮，新殺者。如初，如大斂奠時也。東方之饌：四豆：脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢。脾讀為雞脾●之脾。脾，析百葉。蜱，蚌也。蜱音步佳反。蠃音力禾反。四籩：棗、糗、栗、脯。糗，以豆糗粉餌。醴酒。此東方之饌與祖奠，同在主人之南，當前輅，北上，巾之。陳器。明器也。夜斂藏。滅燎，執燭夾輅，北面。照徹與葬奠。賓入者拜之。明自啟至此，主人無出禮。徹者入，丈夫踊；設於西北，婦人踊。猶阼階升時。亦既盥乃入，入由重東而主人踊，猶其升也。自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南。鼎入，舉入陳之也。陳之蓋於重東北，西面北上如初。乃奠。奠者出，主人要節而踊。亦以往來為節也。奠由重北而西，既奠由重南而東。徹者出，踊如初。主人之史請讀賵。執筭從柩東當前束，西面，不命無哭，哭者相止也。喪大記云：「大夫命無哭，士哭者相止。」唯主人主婦哭。公史自西方東面命無哭，主人主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭，滅燭出。公史，君之典禮書者也。遣者，入壙之物。君使史來讀之，成其得禮之正以終也。燭夾輅也。禮記曰：「乃包奠而讀書。」
或問於曾子曰：「夫既遣而包其餘，猶既食而裹其餘與？君子既食，則裹其餘乎？」言既遣奠而又包之，是與食於人，已則裹其餘以持去何異，君子寧為是乎？言傷廉。曾子曰：「吾子不見大饗乎？夫大饗，既饗，卷三牲之俎歸於賓館。父母而賓客之，所以為哀也。」既饗，歸賓俎，所以厚之。言父母，家之主，今賓客之，是孝子哀親之去也。
晉賀循曰：「祖奠竟，厥明又大奠。大奠者，加於常一等，士以少牢，大夫太牢，盛葬禮也，是謂遣奠。奠畢，包牲下體以為藏備，大夫苞五，士苞三，遂行如墓。初設遣奠，士陳五鼎，用少牢，庶物備苞之以葬。今雖不能備禮，宜加於常奠，以盛送終也。其以葬日晨而設之。」
宋崔凱云：「朝於祖廟一宿，明日載柩將至墓。柩將還南向，少牢之奠於車西，名曰用薦，遣奠尚饗。大夫以上太牢。其祝辭曰『哀子某敢用絜牲剛鬣用薦』，此遣奠者也。」
大唐元陵儀注：「前三日，所司設皇帝奉辭次於承天門外之左，西向。其日，金吾仗衛如常儀。鹵簿使先進玉輅於承天門外東偏稍南，輿輦、鼓吹、吉駕、鹵簿並序列於玉輅前。又進轀輬車當承天門中稍南，凶儀明器序列於轀輬車前。奠前一刻，奉禮郎布文武群官位於承天門外，異位重行，如太極庭中儀。光祿卿具遣奠之饌以俟。執事官位並先俟於門外之東。龍輴至承天門外，禮官贊止哭，內外皆止哭。侍中進龍輴前，跪奏稱『請升轀輬車』，俛伏，興。司徒帥舁梓宮官及所由奉梓宮升轀輬車。所司設奠席於轀輬車東南，奉禮郎設樽坫於席東南，設罍洗又於其南，設太尉版位又於東，西向。禮官進省饌訖，禮生贊光祿卿捧俎進，跪奠於席上；諸齋郎捧俎隨列於席上。禮生引太尉就位。禮官贊哭，在位者皆哭；又贊止哭，在位者皆止哭。禮生引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣樽坫所，太祝舉酌醴齊。禮儀使就次，奏請皇帝出就次。皇帝出次，立於奠東，西向。太祝以醴齊授太尉訖，禮儀使奏請皇帝去杖前進，中官承傳止哭，諸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齊於皇帝之左跪進，皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興，少退立。太祝持版進，西北向跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興，退復位。皇帝哭踊，禮儀使贊皇帝再拜。諸王、妃、主及在位群官等皆哭。禮儀使跪奏『請皇帝少退』，近侍扶皇帝少退於位。少府監設讀哀冊褥於奠東。禮官引冊案進，舉冊官舉冊進至褥東，西面，以冊東向。禮官贊太尉及群官止哭，中官承傳諸王、妃、主等皆止哭。禮官引中書令進，跪讀冊訖，俛伏，興，退復位。舉冊者以授祕書監，祕書監以授符寶郎。皇帝哭踊，禮儀使奏請皇帝再拜。太尉、群官、諸王、妃、主皆哭再拜。少府徹褥，光祿徹饌訖，禮儀使跪奏稱『轀輬車將發』，皇帝前，哭盡哀。禮儀使稱『請再拜奉辭』，俛伏，興；皇帝稽顙，哭踊，再拜。轀輬車發。禮儀使又跪奏『請皇帝還宮』，俛伏，興。近侍扶引皇帝入次。太尉以下於次南橫行進名再拜奉辭訖，各就本職。如諸王有故不赴山陵者，俟皇帝奉辭入次後，諸王進至轀輬之左，以南為上，哭盡哀，再拜辭。妃、主、內官不去者，於轀輬車後，帷中哭，再拜辭。訖，禮生贊侍中於轀輬車前跪請進發，訖，俛伏，興。」百官以下儀制，如開元禮。
器行序周 晉 大唐
周制，大喪，大司徒帥六鄉之眾庶，屬其六引。鄭司農云：「六引謂喪車索也。」小司徒帥邦役，治其政教。喪役，正棺、引、窆、復土。遂人帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍。及窆，陳役。致役於司徒，及墓上事及竁也。綍，舉棺索。用綍旁六執之者，天子其千人歟？遂師帥其屬以幄帟先道野役。及窆，抱磨共丘籠及蜃車之役。使以幄帟先者，太宰也，其餘則司徒。幄帟先，所以為葬窆之閒先張神座也。蜃車，柩路也。磨者，適歷執綍者名也。遂人主陳之，而遂師以名行校之。士喪，既遣奠，行器，目葬行明器，在道之次。茵苞器序從，如其陳之先後。車從，次器。商祝執功布，以御柩執披。居柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布為抑揚左右之節，使引者執披者知之。士執披者八人。諸侯執綍五百人，四綍，皆銜枚，司馬執鐸，左八人，右八人，匠人執羽葆御柩。大夫之喪，執引者三百人，執鐸者左右各四人，御柩以茅。五百人，一黨之人也。諸侯之大夫，邑有三百戶之制。綍引同耳。廟中曰綍，在途曰引，互言之也。御柩者，居前導正之。大夫士皆二綍。弔，非從主人也，四十者執綍。言弔者必助主人之事。從猶隨也。成人二十之上，至四十以下，丁壯時也。曲禮云：「助葬必執紼。」主人袒，乃行，踊無筭。袒，為行變也。乃行，謂柩車行也。凡從柩者，先后左右如遷於祖之序。出宮，踊，襲。哀次。至於邦門，公使宰夫贈玄纁束。邦門，城門。贈，送。主人去杖不哭，由左聽命，賓由右致命，柩車前輅之左右也。當時止柩車。主人哭拜稽顙，賓升實幣於蓋，降，主人拜送，復位，杖，乃行。升柩車之前，實其幣於棺蓋之柳中，若親授之然。復位，反柩車後。
晉賀循云：「喪車前後四引，引十人，合四十人。十人一倀，合四十四人。皆素服白倀手執練幡以部伍所主，禁讙呼嬉戲。四倀，一吏主之也。」
大唐制，鴻臚寺司儀署令掌凡引、披、鐸、翣、挽歌、纛帳之屬。三品以上四引，四披，六鐸，六翣；六品以上二引，二披，四鐸，四翣；九品以上二鐸，二翣。凡執引披者，皆布幘，布深衣。其下帳，五品以上用素繒，六品以下用練，婦人用綵。至邦門，三品以上贈以束帛，一品加乘馬。既引，又遣使贈於郭門外，皆以束帛，一品加璧。餘具開元禮。
挽歌周 漢 晉 宋 大唐
魯哀公十一年，吳子伐齊。將戰，齊將公孫夏命其徒歌虞殯。杜元凱曰：「虞殯，送葬歌曲也。公孫夏示必死，故命其徒而歌之。」孔穎達曰：「虞殯者，謂啟殯將虞之歌也。今人謂之挽歌。」
漢高帝時，齊王田橫自殺，其故吏不敢哭泣，但隨柩敘哀。而後代相承，以為挽歌，蓋因於古也。
晉成帝咸康七年，杜后崩，有司聞奏，依舊選公卿以下六品子弟六十人為挽郎，詔又停之。
摯虞云：「漢魏故事，大喪及大臣之喪，執綍者挽歌。新禮以為挽歌出於漢武帝役人勞歌，聲辭哀切，遂以為送終之禮，雖音曲摧愴，非經典所制，不宜以歌為名。按挽歌，詩稱『君子作歌，惟以告哀』。以歌為名，亦無所嫌，宜定新禮如舊。」
宋文帝元嘉十七年，元皇后崩，詔停選挽郎。
大唐元陵之制「屬三繆練紼於轀輬車為挽，凡六紼，各長三十丈，圍七寸。執紼挽士，虎賁千人，皆白布蔥褶，白布介幘。分為兩番。挽郎二百人，皆服白布深衣，白布介幘，助之挽兩邊，各一紼。挽歌二部，各六十四人，八人為列，執翣。品官左右各六人，皆服白布衣，白布介幘。左右司馬各八人，皆戴白布武弁，服白布，音屬，謂襦長。無領緣，並執鐸。代哭百五十人，衣幘與挽歌同。至時，有司引列於轀輬車之前後。其百官制，鴻臚寺司儀署令掌挽歌。三品以上六行三十人，六品以上四行十六人，皆白練衣，皆執鐸帗。」
葬儀合葬附○周 晉 大唐
周制，冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖。先王之葬居中，以昭穆為左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王造塋者，昭居左，穆居右，夾處東西。方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾。大喪，先柩，及墓入壙，以戈擊四隅，敺方良。壙，穿地中也。方良，魍魎也，木石之怪。旅賁氏縗葛，執戈盾夾王車，左八人，右八人，車止則持輪。巾車持蓋從車持旌。從車，隨柩路。持蓋旌者，王平生車建旌，雨則有蓋。今蜃車無蓋，執而隨之，象生時有也。所執者銘旌。喪祝掌勸防之事，勸猶倡帥前引者。防謂執披備傾虧也。及辟，令啟。鄭眾云：「辟謂除菆塗槨。令啟謂喪祝主命役人開之。」辟音毗亦反。菆音在官反。小祝設道齎之奠，分禱五祀。齎猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體，以祭五祀，告王去此宮中不復反，故祭之。禮，王七祀，五者，司命、大厲，平生出入不以告。及壙，喪祝脫載除飾。鄭眾云：「去棺飾；謂帷荒池絞翣之屬，令可舉移安措。」司几筵設葦席，右素几。其槨席用萑，黼純。槨席，藏中神座之席。掌蜃掌斂互物蜃物，以供闉壙之蜃。互物，蚌蛤之屬。闉，塞也。將井槨，先塞下以蜃，禦濕也。遂入藏凶器。成葬，小宗伯詔相喪祭之禮，而祭墓為位。成葬，丘已封也。天子之冢，蓋不一日而畢。位，壇位也。先祖形體託於此地，祀其神以安之，冢人為尸。又冢人云：「凡諸侯及諸臣葬於王墓者，授之兆。凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前後，而亦併昭穆。凡死於兵者，不入兆域。戰敗無勇，投諸塋外以罰之。凡有功者居前，居王墓之前，處昭穆之中央。以爵等為丘封之度，與其樹數。」別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。漢律曰：「列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人，各有差。」柩行至於壙，陳器於道東西，北上。統於壙。茵先入。當藉柩也。元士則葬用輁軸，加茵焉。屬引。於是脫載除飾，屬引於緘耳。君葬用輇車，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫用輇車，二綍二碑，御棺用茅。士葬用國車，二綍無碑，比出宮，御棺用功布。輇車，柩車也。尊卑之差。在棺曰綍，行道曰引，至壙將窆，又曰綍，用綍而設碑，是以連言之。碑，桓楹也，將葬，樹於壙四隅，以繂繞之以下棺也。御棺，居前為節度也。士言比出宮用功布，則出宮而止，至壙無矣。主人袒，眾主人西面北上，婦人東面，皆不哭。夾羨道為位。乃窆，主人哭踊無算。窆，下棺也。襲，贈用制幣玄纁束，拜，稽顙，踊如初。丈八尺曰制，二制合之，束，十制五合。卒，袒，拜賓，主婦亦拜賓，即位，拾踊三，襲。主婦拜女賓也。即位，反位也。賓出，則拜送。相問之賓。藏器於旁，加見；器，用器、役器也。見，棺飾，更謂之見者，加此則棺柩不復見矣。先言藏器乃云加見者，器在見內也。內之者，明君子之於事終不自逸也。見音古莧反。藏苞筲於旁；於旁者，在見外也。不言甕甒，饌相次可知也。兩兩而居。喪大記曰：「棺槨之閒，君容柷，大夫容壺，士容甒。」加折，卻之；加抗席，覆之；加抗木。天子七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。五重者，謂抗木與茵也。葬者抗木在上，茵在下也。既夕云：「抗木橫三縮二，加抗席三，加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。」實土三。主人拜鄉人，謝其勤勞。即位，踊襲如初。哀親之在斯也。乃反哭。
檀弓云：「合葬非古也，自周以來。」古謂殷以前。「季武子曰：『周公蓋祔。』」祔謂合葬也。合葬自周公以來。「孔子曰：『衛人之祔也，離之；祔謂合葬也。離之，有以閒其槨中。魯人之祔也，合之，善夫！』」善夫，善魯祔葬當合。「孔子合葬於防」。防，魯地。
說曰：記云葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。北方，國北。弁絰葛而葬，與神交之道也，接神之道，不可純凶也。天子諸侯變服而葬，冠素弁，以葛為環絰。既虞卒哭，乃服受服也。雜記曰：「凡弁絰，其縗侈袂。」有敬心焉。踰時哀衰而敬生也。敬則服有飾也。大夫士三月而葬，未踰時。周人弁而葬，殷人冔而葬。周弁殷冔，俱象祭冠而素，禮同。
凡殉葬，非禮也。陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至，曰：「夫子疾，莫養於下，請以殉葬。」子亢曰：「以殉葬，非禮也。雖然，則彼疾當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已；不得已，則吾欲以二子者之為之也。」子亢，子車弟，孔子弟子。下，地下也。度諫之不能止，以斯言拒之。已猶止也。於是弗果用。果，決。
陳乾昔寢疾，屬其兄弟，而命其子尊己曰：「如我死，則必大為我棺，吾二婢子夾我。」婢子，妾也。既死，其子曰：「以殉葬，非禮也，況又同棺乎！」弗果殺。善尊己不陷父於不義。
子路曰：「傷哉貧也！生無以為養，死無以為禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。」還猶疾也。謂不及其日月。
國子高曰：「葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得見也。是故衣足以飾身，棺周於衣，槨周於棺，土周於槨；言皆所以為深邃，難人發見之也。國子高，成子高也。成，謚也。反壤樹之哉！」反，復也。怪不如太古也，而反封樹之。意在於儉，非周禮。又曰：「吾聞之也，生有益於人，死不害於人。吾縱生無益於人，可以死害於人乎？我死，則擇不食之地而葬我焉。」不食地，謂不墾耕。
夫子居於宋，見桓司馬自為石槨，三年而不成。夫子曰：「若是其靡也，死不如速朽之愈也。」
子游問喪具，夫子曰：「稱家之有無。」子游曰：「有無惡音烏乎齊？」音劑。惡乎齊，問豐省之比。夫子曰：「有，無過禮。苟亡矣，斂手足形，還葬，還之言便也。言已斂即葬之，不待三月。懸棺而窆，不設碑繂，不備禮也。窆，下棺也。人豈有非之者哉？」不責於人所不能。
孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人，與人之葬聖人也，子何觀焉？昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，坊形旁殺平上而長。見若覆夏屋者矣，覆謂茨瓦也。夏屋，今之門廡也。其形旁廣而卑。見若斧者矣。』斧形旁殺刃上而長。從若斧者焉，孔子以為刃上難登，狹又易為功。馬鬣封之謂也。俗閒名。今一日而三斬板，而已封，板蓋廣二尺，長六尺。斬板謂斷其縮也。三斷止之旁殺，蓋高四尺。詩曰：「縮板以載。」尚行夫子之志乎哉！」尚，庶幾也。
曾子問：「葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？」堩，道也。變謂異禮也。堩音古鄧反。孔子曰：「昔者，吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：『丘！止柩，就道右，止哭以聽變。』既明反而後行，曰『禮也』。巷黨，黨名也。就道右者，行相左也。變，日蝕也。反復也。反葬，而丘問之曰：『夫柩，不可以反者也，日有食之，不知其已之遲數，則豈如行哉？』已，止也。數讀作速。老聃曰：『諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍，奠；大夫使，見日而行，逮日而舍。舍奠，每將舍，奠行主。夫柩不早出，不暮宿。』」侵晨夜則近姦寇。
春秋左氏傳曰：魯成公二年，宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益車馬，始用殉，燒蛤為炭以瘞壙，多埋車馬，用人從葬。重器備，重猶多也。槨有四阿，棺有翰檜。四阿，四注槨也。翰，旁飾。檜，上飾。皆王禮。君子謂華元、樂舉於是乎不臣。臣，治煩去惑者也，是以伏死而爭。今二子者，君生則縱其惑，謂文十八年，殺母弟須。死又益其侈，是棄君於惡也，何臣之為？若言何用為臣。
魯昭公十二年，左傳曰：「鄭簡公卒，將為葬除，及游氏之廟，游氏，子太叔族。將毀焉。子太叔使其除徒執用以立，而無庸毀，用，毀廟具。曰：『子產過女而問何故不毀，迺曰「不忍廟也。諾，將毀矣」！』教毀廟者之辭。既如是，子產迺使避之。司墓之室，有當道者，毀之則朝而塴，補鄧反，下棺。弗毀則日中而塴。子太叔請毀之，曰：『無若諸侯之賓何？』不欲久留賓。子產曰：『諸侯之賓能來會吾喪，豈憚日中？無損於賓而民不害，何故不為？』遂弗毀，日中而葬。君子謂子產於是乎知禮，禮無毀人以自成也。」
曾子問曰：「下殤，土周葬於園，遂輿機而往，塗邇故也。土周，堲周也。周人以夏后氏之堲周，葬下殤於園中，以其去成人遠，不就墓也。機，轝尸之床也。以繩其中央，又以繩從旁鉤之。禮以機舉尸，轝之以就園而斂葬焉，塗近故耳。今墓遠，則其葬也如之何？」今人斂下殤於宮中，而葬之於墓，與成人同。墓塗乃遠，其葬當轝其棺乎？載之也？問禮之變也。孔子曰：「吾聞諸老聃曰：昔者史佚有子而死，下殤也。墓遠，蓋欲葬墓如長殤，從成人也。長殤有送葬車者，則棺載之矣。史佚，武王時賢史也。賢猶有不知。召公謂之曰：『何以不棺斂於宮中？』欲其棺斂於宮中，如成人也。斂於宮中，則葬當載之。棺音古患反，下棺衣同。史佚曰：『吾敢乎哉！』畏知禮者。召公言於周公，為史佚問。周公曰：『豈，不可！』言是豈，於禮不可也。不許之。史佚行之。失指，以為許也，遂用召公之言。下殤用棺衣棺，自史佚始也。」棺，謂斂於棺也。
曾子問曰：「並有喪如之何？何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕：禮也。自啟及葬，不奠，不奠，務於當葬者。行葬不哀次，不哀次，輕於在殯者。反葬奠，而後辭於賓，遂脩葬事。辭於賓，謂告將葬啟期也。其虞也，先重而後輕，禮也。」
晉賀循葬禮云：「至墓之位，男子西向，婦人東向。先施幔屋於埏道北，南向。柩車既至，當坐而住。遂下衣几及奠祭。哭畢柩進，即壙中神位。既窆，乃下器壙中。薦棺以席，緣以紺繒。植翣於牆，左右挾棺，如在道儀。」
大唐元陵儀注：「山陵日，依時刻，吉凶二駕備列訖，尚輦帥腰輿繖扇入詣神座前，內侍捧几，內謁者捧香爐，各置輿上。中官帥其屬舁衣箱以出。神輿至玉輅後，內常侍捧几置輅中，輿等退就列。中官以衣箱傳授尚衣奉御，置於玉輅及副車中。神駕動，警蹕如常，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，禮生贊侍臣上馬，侍臣上馬訖，夾侍於前，禮生在供奉官內。諸侍衛之官，各督其屬，左右翊神駕動，鹵簿官以黃麾麾之，鼓吹振作，警蹕如常。當陵門，以赤麾麾之，鼓吹不作。侍臣下馬，步導於前，神駕至吉帷宮，迴車南向。尚輦帥腰輿繖扇至輅後，內常侍奉几置輿上，繖扇侍奉至帳殿下，內侍捧几置座上，內謁者捧香爐置座前，輿等退就列。玉輅及鹵簿侍衛之官，停列於帷宮門外。吉駕引，禮官贊侍中進轀輬車靈駕前，奏請靈駕發引，俛伏，興，退。司馬執鐸，挽郎執紼，挽歌振作；及挽以進，內外哭從，以赴山陵。靈駕至陵門西凶帷帳殿下，迴駕南向。公主及內官以下並降車，障以行帷，哭於凶帳殿之西，東向北上。群官皇親哭者序立於帷門外，東西相向，北上。哭十五舉音，止，各退就次。前三刻，奉禮郎於隧道東南，量遠近，設皇親諸親奉辭位。又於其南設應從文武官五品以下奉辭位，又於其南設六品以下奉辭位。每等異位，重行，西面北上。設奉禮郎位於其北，禮生二人立於其南，差退。內謁者於隧道西南稍北，帷內設公主、王妃及內官以下奉辭位，東向北上。前一刻，所司設奠席於轀輬車前，設罍洗於東南，罍在洗西，篚在洗東。於是群官列位序立。光祿卿帥其屬以饌奠於席上。禮官引太尉詣罍洗，盥手洗爵，詣樽坫所，太祝酌醴齊訖，太尉跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進太尉之左，跪讀文訖，奠版，俛伏，興。太尉再拜。在位者皆再拜。發引，至南神門，將作監進龍輴於靈駕之後。禮官贊侍中進轀輬靈駕前，跪，奏稱『請降靈駕，御龍輴』，俛伏，興，退舁梓宮。所由迺奉遷梓宮至龍輴，舁梓宮官左右捧從。司空以巾拭梓宮，并拂夷衾。少府屬紼於龍輴。禮官贊侍中進龍輴前，跪奏稱『請引龍輴即玄宮』，俛伏，興，退。挽郎執紼，奉引龍輴，左迴北首。禮官贊司徒前導，白幰弩、素信幡、大旐及翣，皆依次而引，近伏近侍夾進如禮官導。通事舍人引太尉先導於龍輴之左。主節官帥持節者脫節在太尉之前，差退。代哭者及挽歌皆序立於門外之西，重行東向，押官排比以俟。皇親、諸親、群官等哭從。公主、王妃及內官等障以行帷。龍輴至羨道，停於帷下，南首以俟。時妃主內官以下，於羨道西南帷內就位，東向哭。通事舍人分引群官、皇親、諸親各就奉辭位，所由各贊哭，在位者皆哭。其吉鹵簿侍奉官少前，序立於門外之東，西向北上，哭。皆三十舉音，止，再拜奉辭。至時，內官以下吉服，奉遷梓宮入自羨道，奉接安於御榻褥上，北首，覆以御衾。龍輴退出。其押吉鹵簿官，並服白布巾衫就哭；將掩玄宮，並依前服吉服。初，梓宮降自羨道，奉禮郎設太尉進寶冊贈玉幣位於羨道東南，西向；設禮儀使奉寶冊玉幣位於太尉之南；又設祕書監位於其南。禮官導通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位。又導持節者服節衣引太尉之前；禮部侍郎奉寶綬案、謚冊案、哀冊案，每案四人對舉，用九品以上清資官舁。立於太尉之西南；少府監奉贈玉，置於匣，帥其屬捧立於禮部侍郎之西；太府卿奉幣玄三纁二，置於篚，帥其屬捧立少府監之西，俱北面，各立於寶冊玉幣之後。按玄衣纁裳，周制也。當時所服，故以為幣。服，近代及今，則皆不用。滯儒執古，儀注復存，且非古所上，不取觸途皆爾。其吉制非允，豈可悉行。斯未達禮從宜及隨時之義也。具昏禮篇，不復重載。立定，禮官導通事舍人，引禮部侍郎取寶綬於案，進授太尉。又禮生一人引祕書監取謚冊、哀冊，進授禮儀使。其冊如重，則判官助舉。又引少府監取玉於匣，并薦巾。又引太府卿取幣進授禮儀使，以幣承巾玉。禮部侍郎以下並退。龍輴既出，禮儀官分贊太尉、禮儀使奉寶冊玉幣，並降自羨道。至玄宮，太尉奉寶綬入，跪奠於寶帳內神座之西，俛伏，興，退。禮儀使以謚冊跪奠於寶綬之西，又以哀冊跪奠於謚冊之西，又奉玉幣跪奠於神座之東。並退出復位。禮生引將作監、少府監入陳明器，白幰弩，素信幡、翣等，分樹倚於牆，大旐置於戶內。其趺竿燒之。自餘明器，各以次逐便陳之，使有行列。陳布訖，并內官以下，並出羨道就位。所由贊內外哭、群官、皇親、諸親并吉儀侍奉官皆哭，三十舉音，再拜，又再拜奉辭訖，引退以出。中官贊公主、王妃並退出，周以行帷，至門，乘車以扈從。禮生導主節官，帥持節者，引太尉及司空、山陵使、將作監、御史一人監鎖閉玄宮。司空復土九鍤。所司帥作工續以終事。其先除服者，並改服。凶儀鹵簿，解嚴退散。轀輬車、龍輴之屬，於柏城內庚地焚之。其通人臣用者則不焚。」
神龍元年十二月，將合葬則天皇后於乾陵，給事中嚴善思上表曰：「臣謹按天元房錄葬法云：『尊者先葬，卑者不合於後開入。』臣伏聞則天大聖皇后欲開乾陵合葬，然以則天皇后卑於天皇大帝，若欲開陵合葬，即是以卑動尊，事既違經，恐非安穩。臣又聞乾陵玄宮，其門以石閉塞，其石縫鑄鐵以固其中。今若開陵，其門必須鐫鑿。然以神明之道，體尚幽玄，今乃動眾加功，誠恐多所驚黷。又若別開門道，以入玄宮，即往者葬時神位先定，今更改作，為害益深。伏以漢時諸陵，皇后多不合葬。魏晉以降，始有合者。然以西漢積年，尚餘四百；魏晉以後，祚皆不長。伏望依漢朝之故事，改魏晉之頹綱。於乾陵之旁，更擇吉地，取生墓之法，別起一陵，既得從葬之儀，又成固本之業。伏以合葬者，緣人私情；不合葬者，前循故事。若以神道有知，幽塗自得通會；若以死者無知，合之復有何益？伏望少迴天眷，俯覽臣言，行古昔之明規，割私情之愛欲，使社稷長享，天下乂安。」疏奏，令百官詳議。尋有敕令，準遺詔合葬。
開元二十一年二月，定安公主初降王同皎，後降韋濯，又降博陵崔銑，銑復先卒，及是公主薨，其子駙馬王繇請其父合葬，敕旨依。給事中夏侯銛駮之曰：「公主自昔降婚，梧桐半死；逮乎再醮，琴瑟兩亡。則生存之時，已與前夫義絕；殂謝之日，合從後夫禮葬。今若依繇所請，卻祔舊姻，恐魂而有知，王皎不納於幽壤；死而可作，崔銑必訴於玄天。國有典章，事難逾越。原繇此意，雖申罔極之情；本禮而行，或致不稽之誚。銛謬膺駮正，敢曠司存；請旁移禮官，并求指定。」下太常寺請議。
貞觀十一年十月，詔曰：「諸侯列葬，周文創陳其禮；大臣陪陵，魏武重申其制。去病佐漢，還奉茂陵之塋；夷吾相齊，終託牛山之墓。斯蓋往聖垂範，前賢遺則，在曩昔之宿心，篤始終之大義也。皇運之初，時逢交喪，謀臣武將等先朝特蒙顧遇者，自今以後，身薨之日，所司宜即以聞，並於獻陵左側，賜以墓地，并給東園祕器。」
喪葬令：「凡五品以上薨卒及葬祭者，應須布深衣、幘、素幕、轝，皆官借之。其內外命婦應得鹵簿者，亦如之。其墓田之制，一品，塋，先方九十步，今減至七十步；墳先高丈八尺，減至丈六尺。二品，先方八十步，今減至六十步；墳先高丈六尺，減至丈四尺。三品，先方七十步，減至五十步；墳先高丈四尺，減至丈二尺。其四品，先方六十步，減至四十步；墳先高丈二尺，減至丈一尺。五品，先方五十步，減至三十步；墳高一丈，減至九尺。六品以下，先方二十步，減至十五步；墳高八尺，減至七尺。其庶人先無文，其地七步，墳高四尺。其送葬祭盤，不許作假花果及樓閣，數不得過一牙盤。」其百官葬儀具開元禮。
通典卷第八十七 禮四十七 沿革四十七 凶禮九
喪制之五
虞祭 既虞餞尸及卒哭祭 祔祭 小祥變 大祥變 禫變 五服成服及變除 五服縗裳制度 斬縗喪既葬緝縗議
虞祭周 後漢 宋 大唐
周制，士喪既葬，實土三，主人拜鄉人，即位踊襲，迺反哭。有司修虞事。特豕饋食，有司，當時主事者。饋猶歸也。將踊袒，既踊即襲，乃反哭。側烹於廟門外之右，東面。側烹，烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言也。設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。反吉也，亦當西榮也。樽於室中北墉下，當戶。素几葦蓆在西序下。有几，始鬼神之。陳三鼎於門外之右。門西。主人及兄弟如葬服，賓執事者如弔服，皆即位於門外之左，如朝夕臨位。婦人及內兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面，右几，降出，及宗人即位於門西，東面南上。祝亦執事也。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，理也，理葛以為首絰及帶，接神宜變也。宗人請拜賓。主人即位於堂，眾主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入設於几東席上，東縮。縮，縱。主人倚杖入，祝從，主人北旋，倚仗於西序迺入也。喪服小記曰：「虞杖不入室。」贊薦菹醢。主婦不薦者，齊斬之服不執事也。曾子問曰：「士祭不足，則取於兄弟大功以下者。」鼎入設西階前。俎、豆、敦、鉶入設。鉶，菜羹也。敦音對，黍稷器。祝酌醴，祝奠觶於鉶南，復位，主人再拜稽首。復位，復主人之左。祝饗曰：「哀子某，哀明相，夙興夜處不寧，曰，辭也，祝辭也。喪祭稱哀。相，助祭者。詩云：「於穆清廟，肅雍明相。」不寧，悲思不安也。敢用潔牲剛鬣，敢，昧冒之辭也。豕曰剛鬣。薌合，黍也。嘉薦，普淖，嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。明齊溲酒，明齊，新水也，言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。哀薦祫事，始虞謂之祫事者，主欲其合於先祖也，以與先祖合為安也。適爾皇祖某甫爾，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。饗。」命佐食祭。饗，告神饗此祭。祝取奠觶，祭亦如之，主人再拜。主道也。祝祝，卒，主人拜如初，哭，出復位。祝迎尸，尸入門，丈夫踊，婦人踊。踊不同文者，有先後。尸入主人不降者，喪事主哀，不主敬。婦人入於房。避執事也。尸卒食，主人洗廢爵，酌酒酳尸。祝酌授尸，尸以酢主人，主人拜受爵，尸答拜。主人獻祝、獻佐食。主婦洗足爵於房中，酌，亞獻尸，如主人儀。昏禮曰：「內洗在北堂，直室東隅。」兩籩棗栗設於會南。賓長洗繶爵，三獻，燔從，如初儀。繶爵，口足之閒有篆文，又彌飾。繶，緣也，音憶。婦人復位。復堂上西面位。事已，尸將出，當哭踊。祝出戶，西面告利成，主人哭，西面告，告主人也。利猶養也，成猶畢也，主人禮畢也。不言禮畢，於尸嫌之也。皆哭。丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。祝入，尸謖。謖，起也。祝入而無事，尸則知起矣。不告尸者，無遣尊者之道也。祝前尸，出戶踊初，降堂踊如初，出門亦如之。前，導也。如初者，出如入，降如升，三者之節悲哀同也。祝反，入徹，設於西北隅，几在南，厞用席。改設饌者，不知鬼神之節，改設之，庶幾歆享，所以為厭飫也。几在南，變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，隱之者，從其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。贊闔牖戶。鬼神尚幽暗，或者遠人乎？贊，佐食者。主人降，賓出。宗人詔主人降，賓則出廟門。主人出門，哭者止，皆復位。門外未入位。宗人告事畢。賓出，主人送拜稽顙。送拜者，明於大門外也。賓執事者皆去，則徹室中之饌。。
無尸則禮及薦饌皆如初。無尸，謂無孫列可使者也，殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有尸也。既饗，祝祝之右反卒，不綏祭，綏當作隳，音許規反。無泰羹、湆、胾、從獻，主人哭，出復位。祝闔牖戶，降復位於門西，門西北面位。男女拾踊三。拾，更也，三更踊。拾音其劫反。如食閒，隱之如尸一食九飯之頃。祝升，止哭，聲三，啟戶，聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神。主人入，親之。祝從，啟牖嚮。牖先闔後敨，扇在內也。嚮牖一名也。卒徹，祝、佐食降復位。祝復門西北面位，佐食復西方位也。不復設西北隅者，重閉牖戶，褻也。始虞用柔日。葬之日，日中也。虞欲安之，柔日陰也，陰取其靜也。再虞皆如初，曰哀薦虞事。丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。三虞、卒哭、他，用剛日，亦如初，曰哀薦成事。當祔於廟，為神安於此。後虞改用剛日，剛日陽也，取其動也。士則庚日三虞，壬日卒哭，其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時而葬者。喪服小記曰：「報葬者報虞者，三月而後卒哭。」然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛日。其祭無名，謂之他者，假設言之。凡虞，天子九，諸侯七，大夫五，士三。虞祭之數。按雜記云：「天子九，諸侯七，大夫五，士三。」士當葬日，柔日一虞，隔明日至後柔日，為二虞，其明日剛日又虞，凡四日也。以次準推之，則大夫五虞，當八日；諸侯七虞，當十二日。虞必用柔日者，取其安靜。最後用剛日者，象陽動，以其將祔廟也。凡日之數，甲剛乙柔，景剛丁柔，其餘皆倣此。
說曰：孔子曰：「既封，主人贈而祝宿虞尸。贈，以其幣送死者於壙也。於主人贈，祝先歸。於主人必降。既反哭，主人與有司視虞牲。日中將虞，省其牲也。有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，為父母形體在此，禮其地神也。舍音釋。葬日虞，弗忍一日離也。不忍其無歸也。是日也，以虞易奠。」虞，喪祭也。將虞，沐浴，不櫛。沐浴者，將祭自潔清也。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，自期以下櫛可也。男則男尸，女則女尸。女尸必使異姓，不使賤者。異姓婦也。賤者，謂庶孫之妾也。尸配尊者，必使嫡。尸服卒者之上服。上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。報葬者報虞者，三月而後卒哭。報讀為赴疾之赴，謂不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀殺也。既葬而不報虞，則雖主人，皆冠；及虞，則皆絻。有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆絻，自主人至緦麻也。遠葬者比反哭者，皆冠；及郊而後絻，反哭。墓在四郊之外者。曾子問曰：「並有喪，何先何後？」並謂父母若親同者同月死也。孔子曰：「葬，先輕而後重；其虞也，先重而後輕：禮也。」
後漢鄭玄云：「子為父三月而葬，腰絰散垂，如始時也。葬日，日中而虞。反哭，升自西階，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨無所依，故祭以安之也。」蜀譙周云：「為父，至葬，腰絰散垂如小斂時。反哭於廟，升自西階。虞祭於寢，杖不入室。」射慈云：「為父既葬，日中反哭。諸侯於太祖廟。別子為卿大夫，亦於太祖廟。其非別子為卿大夫，於皇考廟。上士於皇考廟，中士、下士於王考廟。皆升自西階，東面哭踊，虞祭於殯宮。」
宋崔凱云：「子為父，三月而葬。將啟出棺，皆絻散帶垂。既啟，袒，哭踊無數。日中虞，絻無時之哭矣。」
大唐元陵儀注：「將啟，太祝捧主匱置於座，啟匱於前，捧出神主，置於座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳杖衛如式。典儀設太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東，設太祝等位於公卿之前少南，如不親行事，中書、門下差奏攝。又少南設典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏『中嚴』，皇帝素服就次。諸王升就位。如不獲親奠，即太尉行事如常。光祿卿帥其屬捧饌入，俟於東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設醴甒、酒樽於帷門外前楹中閒之東，北向西上。設篚於樽西，實觶一、杓一，皆有。設罍洗於東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實爵二、巾一，有。執罍洗者立於其後。侍中版奏『外辦』，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊群官在內外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就位。禮官升位後，光祿卿帥進饌捧饌，司徒捧俎，光祿卿引饌及諸執事官並升自東階，設於帷東門外席上訖，降復位。太尉捧祝版升立於樽所，執樽篚者各立於樽篚之後。禮儀使導皇帝於饌東，西面。禮儀使跪奏『請皇帝止哭奉奠』，承傳內外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左，跪進；皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俛伏，興。太祝持版進神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俛伏，興。禮儀使導皇帝復位，跪奏『請再拜』，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻終獻訖，降復位如常儀。通事舍人分贊內外哭再拜。禮儀使又跪奏『請再拜』，俛伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內外再拜。禮儀使跪奏『禮畢』，俛伏，興，近侍扶皇帝還閤，群官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準此。」如不親行事，則宗正卿亞獻，光祿卿終獻。其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。
既虞餞尸及卒哭祭周
周制，士喪，三虞獻畢，未徹乃餞。卒哭之祭既三獻也。餞，送行之酒也。詩曰：「出宿于濟，飲餞于禰。」尸將祔於皇祖，是以餞送之也。樽兩甒於廟門外之右。饌籩豆，脯四脡，酒宜脯也。有乾肉折俎。乾肉，牲體之脯。尸出，執几從，席從。祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。几席，素几葦席。尸出門右，南面。候設席也。席設於樽西北，東面，几在南。賓出復位。將入臨之位也。主人出，即位於門東，少南，婦人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。婦人出者，重餞尸也。尸即席坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌獻尸，尸拜受，主人拜送，哭，復位。薦脯醢，設俎於薦東，朐在南。主人及兄弟踊，婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻尸，如主人儀，踊如初。賓長洗繶爵三獻，踊如初。佐食取俎實於篚。尸謖，從者奉篚哭從之，祝前，哭者皆從，及大門內，踊如初。男女從尸，男由左，女由右也。及，至也。從尸不出大門者，猶廟門外無事尸之禮也。尸出大門，哭則止。以餞於外，大門猶廟門也。賓出，主人送，拜稽顙。送賓拜於大門外也。主婦亦拜賓。女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內也。丈夫說絰帶於廟門外，既卒哭，當變麻，受以葛。婦人說首絰，不說帶。不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶，時亦不說者，未可以輕文變於主婦之質也。至祔，葛帶以即位。無尸則不餞，猶出几席設如初，拾踊三，以餞尸者本為送神也。丈夫婦人亦從几席而出。丈夫婦人更踊。哭止，告事畢，賓出。
凡喪，天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。尊卑之差。將明旦而祔，則薦。薦謂卒哭之祭。卒辭曰：「哀子某，來日某，隮祔爾於爾皇祖某甫，尚饗。」卒辭，卒哭之祝辭也。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主為告祔也。女子曰皇祖妣某氏，女孫祔於皇祖母也。婦曰孫婦於皇祖姑某氏。不言爾曰孫婦，婦差疏也。其他辭一也。饗辭曰：「哀子某，圭為而哀薦之，饗。」饗辭，勸強尸之辭也。圭，潔也。凡吉祭饗尸，曰孝子也。卒哭曰成事，既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰「哀薦成事」，成祭事也，祭以吉為成也。是日也，以吉祭易喪祭。卒哭，吉祭。明日，以其班祔。卒哭之明日也。班，次也。父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁絰帶，金革之事無避也。此權禮也。弁絰帶者，變喪服而弔服，輕，可以即事也。
祔祭殷 周 晉 大唐
殷人練而祔，孔子善之。周而神之，人情也。
周制，卒哭而祔。士喪，既卒哭之明日，沐浴，櫛，搔翦，彌自飾也。用專膚為折俎，取諸脰膉。專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多，故折骨以為之。今以脰膉，貶於純吉也。其他如饋食。如特牲饋食之事也。用嗣尸。虞祔尚質，未暇筮尸。曰：「孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。稱孝者，吉祭也。用尹祭，尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者，今不言牲號，而云尹祭，記者誤耳。嘉薦，普淖，普薦，溲酒，普薦，鉶羹也。不稱牲，記其異也。適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。」欲其祔合，兩告之也。曾子問曰：「天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。」然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞，其以幣告之乎？
說曰：卒哭明日，祔於祖父。祭告於其祖之廟。其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所歸也。末，無也。日有所用接之，虞禮所謂「他用剛日」者也。其祭，辭曰「哀薦」「成事」也。士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之為士大夫者，其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。士大夫，謂公子公孫為士大夫者也。不得祔於諸侯，卑別之也。既卒哭，各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士。人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孫爵卑，則不得上祔。祖爵雖卑，則祔之。妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。謂舅之母死，而又有繼母二人也。親者，謂舅所生者也。其妻為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻則不易牲。妻卒而後夫為大夫，而祔於其妻，則以大夫牲。妻為大夫，夫為大夫時卒也，不易牲，以士牲也。此謂始來仕無廟者也。無廟者不祔。宗子去國，乃以廟從。又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之為士者，無昆弟則從其昭穆，雖王父母在亦然。大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者。從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。婦祔於其夫之所祔之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，無妾祖姑則從其昭穆之妾。夫所祔之妃，於婦則祖姑也。公子祔於公子。不敢戚君。男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。配謂并祭王母，不配則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌如一，祝辭異者，不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之，祔則舅主之。婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦，非舅事也。祔祖廟，尊者宜主焉。王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父也。未練祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，則孫可祔焉。父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事，其葬服斬縗。偕，俱也，謂同月若同日死也。先葬者，母也。曾子問曰：「葬先輕而後重。」又曰：「反葬奠而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕。」待後事謂如此也。其葬服斬縗者，喪之崇，哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬縗，不葬不變服也。言其葬服斬縗，則虞祔各以其服矣。及練祥皆然，卒事反服重。有父母之喪，尚功縗，而祔兄弟之殤，則練冠。祔於殤，稱陽童某父，不名，神也。此兄弟之殤，謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪，練皆受以大功之縗。此謂之功縗，以是時而祔大功親以下之殤，大功親以下之殤輕，不易服也。冠而兄為殤，謂同年者也。兄十九而死，己明年因喪而冠。陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱也。某父，且字也，尊神不名，為之造字。主妾之喪則自祔，至於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室。祔自為之者，以其祭於祖廟也。上大夫祔太牢，下大夫少牢。祔與虞異。朋友之喪，虞祔而已。
晉賀循云：「卒哭祭之明日，以其班祔於祖廟，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今無廟，其儀：於客堂設亡者祖坐，東向；又為亡者坐於北，少退。平明持饌具設及主人之節，皆如卒哭儀。先向祖座拜，次向祔座拜，訖，西面南上伏哭。主人進酌祖座，祝曰：『曾孫某，敢用潔牲嘉薦於曾祖某君，以隮祔某君之孫某。』又酌亡者座，祝曰：『哀子某，夙興夜處不寧，敢用潔牲嘉薦，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚饗。』皆起再拜，伏哭盡哀，復各再拜，以次出。妻妾婦女以次向神座再拜訖，南向東上，異等少退，哭盡哀，各再拜還房。遂徹之。自祔之後，唯朔日月半殷奠而已，其饌如來時儀，即日徹之。」
宋崔凱云：「祔祭於祖廟，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辭曰：『哀子某，敢用潔牲剛鬣普淖普薦醴酒，用薦祔事，適爾皇祖某甫以隮祔。』女子祔於祖姑，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設其祖座，東面，今亡者在其北，亦東面而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可祔者，當中一以上祔高祖父母姑也。」
大唐元陵儀注：
祔廟前二日告遷，其禮如常告之儀。宗正起科申牒所由，祝文出祕書省。所由先備腰輿等并舁人。帝以三衛充，后以中官充。告訖，太祝先匱代祖神主，奉遷於西夾室埳中，鎖閉如式。次腰輿遷第三室神主，二主各一腰輿。凡主出則帝主先出，其入室則后主先入。入第二室；宮闈令捧后主先置於埳室，太祝捧帝主復置於埳室，俱東向。次遷第四室入第三室，次遷第五室入第四室，次遷第六室入第五室，次遷第七室入第六室，室有二后，昭成於前，肅明於後。次遷第八室入第七室，次遷第九室入第八室，皆如上儀。入埳室各鎖閉訖，次所司移幄帳等物，依次各遷入本室訖，其九室應緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陳設於室中。其代祖室舊帳幄等物，並移於西夾室中，虛設鎖閉如式。
將遷代宗睿文孝武皇帝，所司先擇日，奏定，散下所由，各供其職。應用法駕鹵簿，黃麾大仗，前一日陳設，及太廟四門量設方色兵仗如儀。將作監先清掃廟之內外。京兆府修路，從承天門向南至太府寺南街，向東入太廟三門，又向南，又向東至廟南門。宗正具祔饗料，差三公及應行事官齋戒，如常饗儀。其祝文具祔饗意，出祕書省。又申太極殿告靈座料如常式。其祝文出祕書省。太樂令設登歌於太廟殿上，並如常式。尚舍於廟南門道西設神主幄座，東向，幄內設床、席、褥、黼扆、香案如式。內中尚先造栗木主并匱及趺，其制度並如常儀。祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰輿，詣廟南門幄帳中；太祝捧置於座上，乃下簾帷。內侍省量差中官侍衛。禮儀使奏請差題神主官，即以饗前一日，尚舍具香湯并題神主席褥；內中尚具浴神主盆并白羅巾、光漆、筆墨等詣於幄帳所。禮儀使與題神主官等，其日質明，詣幄下。太祝以香湯浴栗主，拭以羅巾。題栗主官盥洗，捧栗主就褥，題云『代宗睿文孝武皇帝神主』，墨書訖，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，詣帳座，置於匱中所，侍衛如式。
前一日，尚舍與西內使、計會、鴻臚除太極殿上白幕，並以吉幕代之。殿中省除版城。太僕進玉輅於承天門外，當中南向，及諸輦輅、羽儀、仗衛、繖扇陳列於玉輅前，左右金吾引駕，所由陳布如式。太常奏前一日之夕，嚴警於承天門外之南；皇城留守奏祔饗日質明，開朱雀門；大內留守與內檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛尉於太極殿門外廊下，量設文武百官次；又於太廟南門外，量設百官次於道東，如在太極殿庭儀。
先奏靈座祔之日，質明，宗正卿帥執饌齋郎，光祿卿帥太官良醞實樽俎籩豆并應行事官，皆祭服序列於左延明門以俟。至祭時，應行事官詣太極殿東階下，西向序立，典儀於太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時，通事舍人引文武百僚等常服入就位，禮生贊眾官再拜，在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、繖扇入詣殿庭階下，分東西立。侍從官攝侍中中書令以下，並列位於左右序立。太僕進玉輅於嘉德門外，當中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖，宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠徹饌。禮官引侍中升，尚輦帥腰輿升詣帳座前，其繖扇侍臣等夾於階間。侍中進跪於幄前，西向奏：『請降座升輿祔廟。』內侍捧几置輿上，太祝匱神主，捧置輿上几後，扶侍降自西階，繖扇侍臣夾引以出，自太極殿門中門出，在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門，分左右序立，神輿至玉輅後。侍中跪奏：『請降輿升輅。』內侍捧几置輅中，太祝捧匱升輅，其太祝便於輅中侍奉。千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步，侍中進，當輅前跪奏『請敕侍臣上馬』，侍臣等皆上馬，鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門，各逐便路先赴太廟南門次，以俟神輿。鹵簿至廟門西三門，鼓吹止，分左右以俟饗訖，退。其儀仗等並於廟南門分左右列位，俟饗禮畢，退。玉輅既發赴廟，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，應合收者，與內檢校使、計會處置。西宮內人縗裳，其日並焚之。
其日，太廟祔饗應緣齋戒齋官、陳設樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、陳設樂器，並如東饗常儀。玉輅將至廟西門，尚舍奉御設奉謁褥位於廟庭橫階南，當中北向。奉禮郎於廟南門外稍南，設文武百官及皇親諸親位，如太極殿庭之儀，又於廟庭橫階南，設文武百官及皇親諸親位，亦準此。其六品以下非常參官，並列位於廟南門外。通事舍人引文武百官、皇親諸親等，常服就南門外位。禮生引應饗官俱祭服立於廟東門外，北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執事官等先入，當中階，北向立於褥位之南。禮生贊再拜，禮儀使、御史以下皆再拜訖，引自東階升，各就位。次引司空入就位，再拜，行掃除訖，降復位。禮官與太祝自西第一室開埳室，捧神主匱，置於幄中近東，啟匱出神主，捧置於座几後趺上；次宮闈令入室，捧后主匱，置於幄中近西，啟匱出后主，置於座几後趺上。自第一室至第八室，皆如上儀。訖，並齋郎室長各於本室依儀出入，須知次序。太祝退立於樽坫所，宮闈令退就階下執事位。
玉輅既至廟南門，迴輅南向。侍臣等序列於輅前。神輿入幄，則侍臣列於幄門外。尚輦帥腰輿進輅後，侍中跪奏『請降輅升輿詣幄座』。內侍捧几置輿上，太祝捧神主匱置輿上几後，遂舁詣幄座；內侍捧几置座上，東向，太祝捧匱置几後。訖，禮生於廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位，西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等，各逐便自東西階下相向序立，候神主升殿，卻復階上位。
侍中進於幄座前，跪奏『請降座升輿祔謁』。內侍捧几置輿上，太祝捧栗木神主匱置几後。禮官引入，通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外，分左右從入，就東西班位立。神輿至廟門，繖扇分左右立於門外。神輿至廟庭褥位，侍中各退就本班。其侍中未退。太祝捧匱跪置於褥，啟匱出神主，置於趺上。訖，侍中進於褥位西，北面跪奏稱『以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔謁』。奏訖，俛伏，興，退。
少頃，侍中詣褥之西，東面跪奏『請升輿祔饗』。俛伏，興，退降就位本班。太祝進跪於褥位，捧神主匱於輿。其匱蓋亦置輿上近後。腰輿既升，禮官奉引神輿，詣玄宗室，太祝跪捧神主匱，置於東壁下祔位褥上西南，退立戶外。少頃，太祝進就褥跪，捧神主置於輿，奉引入第九室；至帷座前，內侍捧几置於座，如幄中別有几，其几留於腰輿而退。太祝捧神主置於曲几後趺上，以題處向北也。其匱置於几東近後。腰輿退於幄座之西近北，舁腰輿所由並降自東階，由廟東門出。神主置座訖，禮生贊再拜，太尉以下及應在位官並再拜。
禮生詣太尉之左，白『有司謹具，請行事』。登歌，奏永和之樂九成畢，禮生贊再拜，太尉以下及在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗，執瓚升，詣從西第一室，酌鬱鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼訖，奠瓚於饌席，俛伏，興，退出戶，北向再拜。次引詣第二室，次引詣第三室，以至第九室，皆如上儀。訖，登歌止，引太尉降復位。太祝奠毛血之豆，禮生引司徒執俎入自正門。俎初入門，雍和之樂作；饌升階，樂止。禮生徹毛血之豆，降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚於鑪炭。饌升設訖，齋郎降自東階，由廟東門以出。禮生引太尉盥洗，執爵奏自第一室至第八室，各奏本室樂；至第九室，奏保大之樂。行饗禮亞獻終獻，並如常饗之儀。訖，降復位。登歌作。太祝各入室徹豆，還樽所，登歌止。禮生唱賜胙，又唱再拜，眾官應在位者皆再拜。其三獻官不拜。永和之樂作，禮生又唱再拜，在位者皆再拜，樂一成止。禮生進太尉之左，白『禮畢』。禮生引饗官自東門出，通事舍人引在位群官南門出。太祝入室，各匱神主納於埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下，太祝捧桑木主并匱置於輿，遂自廟門南西偏門舁入，詣廟殿北簾下兩階之閒。將作先具鍬钁穿坎，方深令可容木主匱，遂埋之而退。明日，百僚及皇親諸親詣延英門，進名奉慰如常儀。
其百官之制，如開元禮。若祔曾祖妣，則不告祖。若父在，不可遞遷祖、祖妣、先妣，宜於廟東北，別立一室藏其主，待後者同祔也。嫡殤者時享，皆祔食祖，別無祝文，亦不拜。設祔食之座於祖座之左，西向，獻一而已，以其從祖祔食。祝辭末云「孫某祔食」。庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殤。
小祥變周 大唐
周制，士喪，周而小祥。小祥，祭名。祥，吉也。筮日、筮尸、視濯，皆腰、絰、杖、繩屨，有司告具而後去杖。筮日、筮尸，有司告事畢而後杖，拜送賓。臨事去杖，敬也。濯謂溉祭器也。辭曰「薦此常事」。祝辭之異於虞祔者也。言常者，周而祭禮也。古文常為祥。周之喪，二年也。故周祭，禮也；周而除喪，道也。祭不為除喪也。此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而周，周則宜祭。周，天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相為也。十三月而練冠。又云：周之喪，十一月而練，自諸侯達諸士。小祥之祭，主人之酢也嚌之，眾賓兄弟皆啐之。嚌啐皆嘗也。嚌至齒，啐入口。既練，居外寢堊室，不與人居。君謀國政，大夫謀家事。始食菜果，飯素食。哭無時。外寢，中門之外，大門之內，壘墼為之，不塗塈，謂之堊室。哭無時者，不復朝夕哭也，或數日哀至而哭。戴德云：「哭時，隨其哀殺，五日十日可哭矣。」寢有席。練冠縓緣，腰絰不除，男子除乎首，婦人除乎帶。所除服者先重者，易服者易輕者。婦人葛絰不葛帶。易服謂為後喪所變也。婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，避男子也。其為帶，猶五分絰去一耳。又云：練，練衣黃裏，縓緣，小祥練冠練中衣，以黃為內。縓為飾者，黃之色卑於纁。縓，纁之類也，明外除也。葛腰絰，繩屨，無絇，角瑱，瑱，充耳也。吉時以玉，人君有瑱也。鹿裘衡長袪，衡當為橫。袪謂褎緣袂口也。練而為裘，橫廣之，又長之，又為袪，則先時狹短無袪可知也。袪，裼之可也。裼，表裘也。有袪而裼之，備飾也。玉藻曰：「麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」鹿裘亦用絞衣也。
大唐元陵儀注：「前二日，內所司先具八升練布冠、縗裳、腰絰等，光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，毀廬為堊室，高七尺五寸，長丈二尺，闊一丈，將作監句當。尚舍奉御設蒲席於室內，內所由陳練冠於別次。其日，依時刻內所由先入，整拂几筵，薦香燭於靈前。內外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳絰，去杖，近侍扶就位，西面哭，內外在位者皆哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，內外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以練布冠縗裳進內，服訖，內外及百僚各服其服。兩省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚書省四品以上諸司，三品以上正員長官，準禮合除首絰，練八升而為冠，以六升布為縗裳，今荊州布也。其頭及衫蔥等，亦準此。藏其所換初服，以俟山陵時卻服。通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踊，內外百僚皆哭踊。光祿卿引饌升設於靈幄前，太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請止哭，內外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使，禮儀使受酒，跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版，跪於饌前近南，北向讀祝版曰：『維年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天禍所鍾，攀號無及，以日易月，奄及小祥，煩冤荼苦，觸緒縻潰。謹以一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦祥事，尚饗。』讀訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踊再拜，內外在位者皆哭踊再拜。皇帝還次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。」其百官儀制具開元禮。
大祥變周 大唐
周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰「薦此祥事」。凡變除者，必服其吉服以即祭事，不以凶臨吉也。主人之除也，於夕為期，朝服。祥因其故服。為期，謂祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。又曰：「祥而縞。」縞冠，素紕。除成喪者，其祭也，朝服縞冠。祭猶縞冠，未純吉。既祭，乃服大祥素縞麻衣。大祥有醯醬，居復寢，素縞麻衣。大祥除縗杖。禮，既祥，白屨無絇，素冠縞纓。有子既祥，而絲屨組纓，時譏其早也。有子，有若也。其祭時，尸酢主人，主人啐之，眾賓兄弟皆飲之可也。啐，嘗也。啐，入口也。凡侍祭喪者，告賓祭薦而不食。薦，脯醢也。吉祭，告賓祭薦，賓既祭而食之。喪祭，賓不食之。
大唐元陵儀注：「祭前二日，內所司先具大祥服，淺黑絁頭，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰帶，麻鞋。光祿卿具太牢饌，宗正進署祝版。前一日之夕，將作除堊室，內所由陳大祥服於別次。其日，未明，內所由先整拂几筵，薦香燭於靈幄前，內外百僚俱服縗裳，去杖。至傳點時，通事舍人各引入就位。侍中版奏『外辦』，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踊，內外在位者皆哭踊，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜；贊者承傳內外在位者皆再拜。訖，禮儀使奏『請止哭就次變服』。奏訖，與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次，變大祥服。內外百僚皆就次，變服素服訖，黑絁頭，腰帶，白衫，麻鞋。各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。禮官省饌，光祿卿引饌升設靈幄前，太祝五品以上供奉官一人攝。執爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進，詣饌前。禮儀使請止哭，內外俱止哭。太祝以酒授禮儀使，禮儀使受酒跪進，皇帝受酒，跪奠於饌前，俛伏，興，少退。太祝持版於饌南，北向讀祝文訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭踊再拜。贊者承傳內外在位者皆哭再拜，十五舉聲。禮儀使奏禮畢，與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。其奉慰如常儀。百僚奉慰訖，以素服詣延英門起居。」謹按：禮云「大祥素縞麻衣」。又云「縞冠素紕，既祥之冠」。今所司具淺墨絁，此即古之綅冠也。按禮云「禫而綅」，黑經白緯曰綅，則宜施之於禫。今於大祥服之，蓋從當時宜。其百官儀制，具開元禮。
禫變周 大唐
周制，士喪，既大祥，中月而禫。鄭玄曰：「中猶閒也。禫，祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。禫而纖，無所不佩。舊說纖冠者，綵纓也。無所不佩，紛帨之屬如平常也。黑經白緯曰纖。是月也，吉祭，猶未配。是禫月也，當四時之祭月則祭，猶未以某妃配，哀未忘也。少牢饋食禮曰：「孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」是月禫，徙月樂。言禫明月可以用樂。孟獻子禫，懸而不樂，比御而不入。可以御婦人矣，尚不復寢也。孟獻子，魯大夫仲孫蔑。孔子曰：「獻子加於人一等矣。」加猶踰也。周之喪，十五月而禫。此謂父在為母。
大唐元陵儀注：「其日，百僚早集西內，入就位，侍中進辦，並如大祥之儀。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五舉聲。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請就次變服，皇帝就次，除大祥服，服素服。細火麻衫，腰帶，細麻鞋，黑絁頭，巾子等。百僚趨入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踊，內外百僚皆哭踊。禮官省饌，光祿卿引饌升，陳設酌奠，亦如大祥之儀。太祝讀祝文，祭訖，禮儀使奏請再拜，皇帝哭再拜，贊者承傳內外百僚皆哭再拜。訖，禮儀使奏禮畢，遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外，進名奉慰訖，各服慘公服，便詣延英門起居。明日平明，皇帝改服慘吉服。淡淺黃衫，細黑絁頭，巾子，麻鞋，吉腰帶。伏準貞觀、永徽、開元故事，服此服至山陵事畢，則純吉服。其中間朔望視朝及大禮，並純吉服，百僚亦純吉服。自後朝謁如常儀。其百官慘公服，至山陵事畢，乃服常公服。」
今上初欲禫服終制，下詔曰：「朕聞禮貴緣情，因心展孝。高宗得說，其代予言。今朝有股肱，濟為舟楫，出納惟允，足以保邦。況荼蓼在懷，日時猶淺，欲遂權奪，抑就公除，攀號痛心，實所未忍。朕將從禫服，以終喪紀，百辟卿士，宜悉哀懷。」禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰：「哀號在疚，開闢所無，誠懇尚違，庶僚增懼。伏見百辟並已釋除，事既合權，禮無獨異，不可以吉凶兼制，臣子殊儀。伏乞奉顧命之文，節因心之孝，順時即吉，屈己臨朝，則萬姓心安，四方事集。臣典司儀注，不敢輕移，犯冒宸嚴，無任懇迫。」
又下詔欲以素服練巾聽政，詔曰：「昔高宗諒陰三年，舜為堯，禹為舜，亦服喪三年，故禮曰『三年之喪，自天子達』。是知罔極之恩，昊天難報。朕虔奉遺詔，又迫於群議，將欲從吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服，朕以素服練巾，銜哀聽政。凡百在位，知朕意焉。」禮儀使又奏曰：「孝德動天，事踰前古，德音俯降，感咽載深。臣伏守遺詔，禮從易月，祥禫變除，儀注皆備。若陛下未忍即吉，更服練巾，則遺詔不得奉行，群僚無以覲見。伏乞俯順人望，仰遵先旨，實大孝不虧，萬方幸甚。臣職在典禮，愚守如前，無任懇迫之至。」
其百官儀制，具開元禮。
議曰：祥禫之義，按儀禮云：「中月而禫。」鄭玄以中月為閒月，王肅以中月為月中，致使喪期不同，制度非一。歷代學黨，議論紛紜。宗鄭者則云：祥之日，鼓素琴，孔子彈琴笙歌，乃省哀之樂，非正樂也。正樂者八音並奏，使工為之者也。按鄭學之徒，不云二十五月六月七月之中無存省之樂也，但論非是禫後復吉所作正樂耳。故鄭注喪服四制『祥之日鼓素琴』云『爾以存樂也』。君子三年不為樂，樂必崩；三年不為禮，禮必壞。故祥日而存之，非有心取適而作樂。三年之喪，君子居之，若駟之過隙，故雖以存省之時，猶不能成樂。是以孔子既祥，五日彈琴而不成聲。禮記所云『二十五月而畢』者，論喪之大事畢也，謂除縗絰與堊室耳。餘哀未盡，故服素縞麻衣，著未吉之服。為伯叔無禫，十三月而除；為母妻有禫，則十五月而畢；為君無禫，二十五月而畢；為父、長子有禫，二十七月而畢。明所云『喪以周斷』者，禫不在周中也。禮記二十五月畢者，則禫不在祥月，此特為重喪加之以禫，非論其正祥除之義也。三年之喪二十五月而畢者，論其正；二十七月而禫者，明其加。宗王者按禮記云「三年之喪再周，二十五月而畢」。又，檀弓云「祥而縞，是月禫，徙月樂」。又，魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰「踰月則其善也」。又，夫子既祥，五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。又，「祥之日，鼓素琴」。以此證無二十七月之禫也。按王學之徒難曰：「若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作樂，則二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作樂者，何得禮記云『祥之日，鼓素琴』，『孔子既祥，五日彈琴，十日笙歌』？又喪大記云『禫而內無哭者，樂作矣故也』。『孟獻子禫，懸而不樂』。此皆禫月有樂之義，豈合二十八月然始樂乎？」鄭學之徒，嫌祥禫同月，卜用遠日，無中月之義者，祥禫之祭雖用遠日，若卜遠日不吉，則卜近日，若卜近得吉，便有中月之義也。所以知卜遠不得吉得用近日者，以吉祭之時，卜近不吉，得卜遠日。故禮記云『旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日』。特牲饋食云『近日不吉則筮遠日』。若吉事得用遠，則凶事得用近，故有中月之義也。禮記作樂之文，或在禫月，或在異月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。喪事先遠日，不吉則卜月初。禫在月中，則得作樂，此喪大記『禫而內無哭者，樂作矣故也』，『孟獻子禫，懸而不樂』之類皆是也。祥之日鼓琴者，特是存樂之義，非禫後之樂也。夫人倫之道，以德為本，至德以孝為先。上古喪期無數，其仁人則終身滅性。其眾庶有朝喪暮廢者，則禽獸之不若。中代聖人，緣中人之情，為作制節，使過者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斬縗以周斷。後代君子居喪，以周若駟之過隙，而加崇以再周焉。禮記云「再周之喪，二十五月而畢」。至於祥禫之節，焚之餘，其文不備。先儒所議，互有短長，遂使歷代習禮之家，翻為聚訟，各執所見，四海不同，此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷，後代崇加以再周，豈非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以膠柱於二十五月者哉！或云「孝子有終身之憂，何須過聖人之制」者。二十七月之制，行尚矣，遵鄭者乃過禮而重情，遵王者則輕情而反制，斯乃孰為孝乎？且練祥禫之制者，本於哀情，不可頓去而漸殺也。故閒傳云「再周而大祥，素縞麻衣，中月而禫，禫而纖，無所不佩」。中猶閒也，謂大祥祭後閒一月而禫也。據文勢足知除服後一月服大祥服，後一月服禫服。今俗所行，禫則六旬，既祥縞麻，闕而不服，稽諸制度，失之甚矣。今約經傳，求其適中，可二十五月終而大祥，受以祥服，素縞麻衣。二十六月終而禫，受以禫服。二十七月終而吉，吉而除。徙月樂，無所不佩。夫如此求其情而合乎禮矣。
五服成服及變除
周制，
喪服斬縗裳、苴絰、杖、絞帶、冠繩纓、菅屨者，謂既殯成服。斬縗裳三升。苴絰大搹音厄九寸，左本在下。去五分一以為腰絰，大七寸二分，絞垂兩結閒，相去四寸。竹杖大如腰絰，長齊心，本在下。絞帶大五寸七分半，偶結於前。皆三重。三重，四股絞之。冠六升，外縪，條屬右縫。菅屨外納。納其餘外也。縪音必。居倚廬，中門外東壁下，倚木為廬，北向開戶。寢苫枕塊。哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寢不說絰帶。義服所異者，縗裳三升半，繩屨，餘與正同。斬者，不緝也。苴者，麻之有蕡也。服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰絰。絰之言實也，明孝子有忠實之心，故為制此服焉。首絰象緇布冠之頍項，腰絰象大帶。又有絞帶，象革帶。齊縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，圍九寸。以五分一以為殺者，象五服之數也。屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為一升。升，登也。雜記曰：「喪冠條屬，以別吉凶。三年之練冠，亦條屬右縫，小功以下左縫。」外縪者，冠前後屈而出縫於武也。二十兩為溢。一溢為米一升二十四分升之一也。公士大夫之眾臣為其君，布帶繩屨。士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。貴臣得申，不奪其正也。公卿大夫室老，貴臣也；其餘皆眾臣也。君謂有采地者，皆曰君。眾臣杖，不以即位。女子子在室為父，布總六升，長六寸，箭笄長一尺，髽縗三年。女子子者，女子也，加一子別於男子也。在室，關已許嫁。此女子之喪服之異於男子也。總，束髮也。六升，象冠數也。長六寸者，出紒後垂為飾。謂之總者，既束其本，又總其末也。箭，篠也。髽，露紒也，猶男子之斂髮也。斬縗斂髮以麻，則髽亦用麻矣。以麻者，自項而前交於額上，卻繞紒後，如著幓頭焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，婦人不殊裳也。縗如男子縗，下如深衣。深衣則縗無帶，下又無衽矣。陳銓曰：「總，束髮。笄，支紒也。不曰縗裳，婦人縗而不裳。」雷次宗曰：「縗者，當心六寸布也。在衣則衣為縗，在裳則裳為縗。男子離其縗裳，故縗獨在衣上。婦人同為一服，故上下共其稱也。」繰音七焦反。三月而卒哭，男子受以六升布為縗裳；七升布為冠，纓帶亦如之；一辟博三寸，偶結於前；藨屨內納；葛絰：首絰大七寸五分寸之一，右本在上；五分首絰去一以為腰絰，大五寸二十五分寸之十九，參摎之。食麤食，水飲。翦屏，柱楣，寢蒲席，翦而不納。朝夕即位哭。婦人亦以六升布為連裳，七升布為總。葛洪云：「子為父，三月既葬，草屨內納，廬則柱楣翦屏。屏者，廬前屏也，其廬所為之屏也，而更作外障以為之。作廬：先橫一木長梁著地，因立細木於上，以曲就東墉，以草被之。既葬，則翦去此草之拍地。以短柱柱起此橫梁之著地，謂之柱楣。楣一名梁。既舉此梁，乃得於廬外作障，但不用泥之。諸侯始作廬者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟風，凶事轉輕。」十三月小祥而練，除首絰，受以七升布為縗裳，練冠素纓，中衣黃裏，縓為領袖，緣以練帶，繩屨無絇，其腰絰縮一股去之。飯素食，自葬蔬食，至練得卻素食也。有菜茹鹽酪之和，未有醯醬。居堊室，在中門外屋下，西向開戶。嫡子在前，庶子在後。哭無時，思哀殺，十日五日可也。葛洪云：「小祥，中衣，黃為裏，縓為領袖緣。縓者，紅之多黃者也。」宋凱云：「小祥，祥者，吉也。故縗裳無負版及心前縗，辟領，去首絰。小祥祭則櫛，稍自飾。」二十五月大祥，朝服縞冠。既祥，改服十五升布深衣，領袖緣皆然；縞冠素紕，素中衣，領袖緣帶皆然。去腰絰，棄杖，白麻屨無絇。食醯醬乾肉。出堊室，始居內寢。杜元凱云：「二十五月大祥祭，主人夕為期。朝服縞冠訖祭，而受以布深衣十五升。外無哭者，謂哀至入即位而哭也。」崔凱云：「大祥居外寢，平常所聽外寢事也。縞冠素紕，紕者，以素緣冠兩邊，各二寸。」二十七月而禫，玄衣黃裳而祭。祭畢，更服朝服，以黑經白緯為冠而綵纓，縞帶，緣中衣，吉屨無絇，革帶得佩紛帨之屬，如其平常。寢有床，猶別內。始飲醴酒。踰月復吉，三年之禮成矣。
疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者，謂齊縗三年，既殯成服。以麤縗四升為縗裳，六升為冠纓，布帶代絞帶。牡麻絰大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以為腰絰。削桐木為杖，杜元凱云：「圓削之，象竹，取其便也。」王肅云：「削為四分。」長與心齊，下本大如腰絰。藨蒯為屨。食粥居廬，與為父同，五不食。齊者，緝也。牡麻者，麻之無子者。馬融曰：「在上指右，故曰右本。」鄭玄云：「齊縗不書受月者，亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數也。」王肅曰：「疏以名哀，輕乎斬也。斬不同數，麤可知也。承裳以齊，制而後齊也。因縗以斬，斬而後縗也。」陳銓曰：「右本在上者，麻本從左來，加右之上也。藨蒯，草名也。」孔倫曰：「右本在上者，為母本於陰而統外也。」女子子在室，白布總七升，長八寸，一辟博一寸，惡笄用榛木，長尺，用白布絇之，博五分；白布七升為帶，無腰絰。深衣不裳。居房中，張帷為次。至虞不變者，三笄總帶也。既卒哭，受以八升布為縗裳，冠九升布，纓帶、中衣領袖緣亦然。服葛絰，首絰大五寸七分半，腰絰四寸六分。十三月小祥，除首絰，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。踰月復平常。
疏縗裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨周者，謂齊縗杖周。降服四升為縗裳，冠纓皆七升；正服五升為縗裳，冠纓皆八升；義服六升為縗裳，冠纓皆九升。冠皆右縫內縪。絰帶與三年同。
不杖麻屨者，謂不杖周成服。五升布為縗裳，八升布為冠纓，絰帶大小與杖周同。居堊室，食素食，水飲。寢有席薦，不納；斷木為枕，不脫絰帶。朝夕即位哭。
殤大功布縗裳、牡麻絰、無受者，謂殤降大功成服。七升布為縗裳，十升布為冠纓、帶、中衣領袖緣。牡麻為首絰，大五寸七分半，腰絰四寸六分，不絞其垂。唯中殤七月者不纓絰。繩屨。張帷為次於內門外屋下，哀至而哭。素食，有醯鹽。既葬，除絰帶，食菜果，寢居內。凡殤大功以上，中從上；小功以下，中從下。
大功布縗裳、牡麻絰、纓布帶、三月受以小功縗即葛九月者，謂成人大功成服。八升布為縗裳，冠十升；義服九升布為縗裳，其冠十一升。絰帶與殤同。既葬，皆受以十升布為縗裳，冠十一升，變麻絰服葛絰，絞之。九月除，朝服素冠，吉屨無絇。踰月復吉。
殤小功布縗裳、澡麻帶絰五月者，謂殤降小功。十升布為縗裳，冠十二升。澡麻去莩垢也。絕本去本邊惡處也。為絰，大四寸六分；腰絰大三寸七分，散垂。唯周之下殤降在此者，其帶不絕本，屈而反至腰而絞之。張帷為次，哀至而哭。食有醯醬菜茹。葬而除絰，食乾肉，飲醴酒，寢有床。五月除。
小功布縗裳即葛五月者，謂成人小功成服。十一升布為縗裳，義服十二升布為縗裳，冠同十二升，亦澡麻絕本為絰帶，寢有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛絰，大三寸六分，腰絰大二寸九分，縗裳如故，寢居內。至除，受以朝服素冠。踰月復吉。
緦麻三月者，謂緦麻之喪成服，降正義同。以七升半布，緦而疏之，為縗裳及冠纓帶，首絰亦澡麻絕本，大三寸七分，腰絰大二寸九分，吉屨無絇。寢有床。飲酒食肉，不至變色。既葬，受以朝服素冠。踰月復吉。
大唐之制，杖絰升縷，皆約周禮，直書其儀。歷代通儒，皆有著述，開元之制，最為詳備。
五服縗裳制度周 大唐
周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳。縗縫外殺，裳縫內殺。經云：「凡縗外削幅，裳內削幅。」鄭玄云：「削猶殺也。太古衣，先知為上，外殺其幅，以便體也；後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後代聖人易之，而以此為喪服。」是也。其制，身長二尺二寸，合前後為四尺四寸，兩邊凡八尺八寸。經云「衣二尺有二寸」，鄭玄云「衣自領至腰二尺二寸」是也。鄭亦以此為袂中之數，則袂亦正方二尺二寸也。以古布幅廣二尺二寸，禮記所云「端縗」，謂此也。繼袂之末，又綴以廣尺二寸布，謂之袪。經云：「袪尺二寸。」馬融云：「袂末也，尺二寸，足以容拱手也。喪拱上右手下。」又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。經云：「衣帶下尺。」鄭云：「謂腰也。廣尺，足以掩裳上際。」又於腰兩傍，當縫各綴一衽。經云：「衽二尺有五寸。」鄭云：「衽所以掩裳際。」其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，長尺五寸，末頭闊六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦謂之燕尾。令闊頭向上，取象與吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上縫著領，下垂之，謂之負。經云：「負廣出於適寸。」鄭云：「負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸也。」今據辟領廣尺六寸，負各出一寸，故知尺八寸。其開領處，左右各開四寸，向外辟厭之，謂之適。經云：「適博四寸，出於縗。」鄭云：「適，辟領。廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸。」又取布長六寸，博四寸，綴於衣外衿上，謂之縗。經云：「縗長六寸，博四寸。」鄭云：「廣袤當心也。前有縗，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在。」其裳之制，前三幅，後四幅，開兩邊，故以衽蔽之於腰上。每一幅為三辟積，其辟積相向為之，謂之袧，苦侯反。其袧大小隨人腰麤細為之。經云：「裳內削幅，幅三袧。」鄭云：「袧謂辟兩側空中央也。凡裳前三幅後四幅。」按稱幅不必全幅，蓋中破為之。故禮記深衣篇云「制十有二幅，以應十二月」，是六幅交解之也。若斬縗，即縗與裳不緶緝；若齊縗以下，縗則外緶之，裳則內緶之，謂之齊。經云：「若齊，裳內縗外。」鄭云：「齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內展之，緝縗者外展之。」展則緶緝也。按喪服本文，甚難曉悟。歷代著述，悉皆平寫本經。今先言其制，次引經文，所冀後學，易為詳覽。
大唐之制，一據喪服之文，具開元禮。
斬縗喪既葬緝縗議晉 宋
晉魏休寧云：「以大功之縗，易既練之服，是中祥宜緝其縗也。若不緝，為重大功，不得奪之。」魏顗云：「按卒哭更以六升布為縗，但齊。既葬，還服既虞之縗。若如斯言，以大功之喪，奪既練之服。尋詳三年之喪及大功之服，皆喪之重者也，而使斬縗但止三月，殆非立禮之意。禮大功以上服降，皆以布升數為差，故大喪初縗三升，既虞六升，中祥七升。縗以三變，非不降也，何必期於緝縗然後為殺。愚謂服相易奪，正以升數重輕，不係縗之齊斬。」休寧又言：「三年之喪，笄杖不易，其餘皆變，中祥緝縗，是輕之也。且為父初以三升之縗，既虞受六升之布，輕於母也。齊縗既葬而虞，以七升布為縗，輕於為父也。」顗又難曰：「禮云女子子適人，有父母之喪，既成齊縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斬縗之服，受笄總屨帶如故終三年。以此徵之，不緝縗亦可知也。緝與不緝，別齊斬耳。今斬止一周，稱為三年，未為先見。」休寧又云：「三年之喪再周耳，數月不合稱三年。斬者舉大數之名，一周大喪之正禮。自轉降中祥，安得不緝，不緝則無變，明不應終喪斬者可知也。」虞喜云：「斬縗，因喪之稱，非為終三年也。按禮為母喪縗四升，而父喪既虞縗六升，此為齊制，不復斬也。今代人既葬之後無改易，唯小祥而變，故緝在此月。父母情等，服俱三年，父斬縗，母緝縗，以別尊卑。斬止三月，未為怪也。女子出，待既虞受以斬縗之受，非更斬也。」魏顗又云：「要記稱母為長子齊縗三年，其服節如父為子者。未有明徵，而便緝之，斬名何得復存？禮雖言餘皆易，不言滅斬。」喜又云：「父為長子斬縗，母為齊縗，若不言齊其下，恐母與父俱當斬縗，所以別耳，非謂明終斬之議耶。」
孔汪問徐邈云：「斬縗三年，或既虞縗緝，行者往往不同。意常謂既以斬表重其喪，應有變降；為使終喪服斬，釋斬便縞，非漸殺意邪？」邈答曰：「凡喪服雜變，備載經記，而變斬以緝，都無經明證。此服之大節，豈記者所遺，蓋本無其制也。禮稱斬縗三年，此不易之文也。禮大功布三等，先儒以為降服七升，正服八升，又同則不易，此變受之通例。故謂大功不得變斬。」
周續之釋禮：「或問曰：『斬縗終三年乎？』答曰：『不也。卒哭而服齊縗。』又問：『若不終三年，則喪服禮何故云「髽三年」？又云「三年之喪若斬」？則是居情理之極，所謂致喪者也，焉得卒哭而奪情？』答曰：『但尋名教者，宜求其本，本正則條目自明。聖王雖總企及俯就以為之制，要以滅牲為深憂，是以節哀順變，每受以輕也。』」
宋庾蔚之謂：「昔賀循以為，夫服緣情而制，故情降則服輕。既虞，哀心有殺，是故以細代麤，以齊代斬耳。若猶斬之，則非所謂殺也。若謂以斬縗命章，便謂受猶斬者，則疏縗之受，復可得猶用疏布乎？是知斬疏之名，本生於始死之服以名其喪耳，不謂終其日月皆不變也。」